感到幸福，也就是感到自己的生命意义得到了实现。不管拥有这种体验的时间多么短暂，这种体验却总是指向整个一生的。
人的生活分为三个部分：肉体生活，不外乎饮食男女；社会生活，包括在社会上做事以及与他人的交往；灵魂生活，即心灵对生命意义的沉思和体验。
青春不可错过十件事之周国平列举。
在所有的人生模式中，为了未来而牺牲现在是最坏的一种，它把幸福永远向后推延，实际上是取消了幸福。
寻求生命意义有各种途径，通常认为，归结起来无非一是创造，以实现内在的精神能力和生命的价值；二是体验，藉爱情，友谊，沉思，对大自然和艺术的欣赏等美好经历获得心灵的愉悦。
不幸中的人们一般是靠希望活着。
我只担心一件事，就是怕我配不上我所受的苦难。
苦难和幸福是相反的东西，都直接和灵魂有关，并且都牵涉到对生命意义的评价。
多数时候，我们是生活在外部世界上。我们忙于琐碎的日常生活，忙于工作，交际和娱乐，难得有时间想一想自己，也难得有时间想一想人生。可是，当我们遭到厄运时，我们忙碌的身子停了下来。厄运打断了我们所习惯的生活，同时也提供了一个机会，迫使我们与外界事物拉开了一个距离，回到了自己。
唯一的选择是站在受害者一边与祸害作斗争。一边是鼠疫，另一边是受害者，阵线截然分明，没有人可以做一个旁观者。医生逃离岗位，病患拒绝隔离，都意味着站到了鼠疫一边。
在瘟神的笼罩下，人们被迫像没有个人情感那样地行事。久而久之，一切个性的东西都失去了语言，人们不复有属于自己的记忆和希望，只活在当前的现实之中。加缪认为，这才是最可怕的事情，习惯于绝望的处境是比绝望的处境本身更大的不幸。
但鼠疫是怎么一回事呢？也不过就是生活罢了。
真正可怕的不是瘟疫，而是麻木。在瘟疫流行之时，我们对瘟疫渐渐习以为常，这是麻木。在瘟疫过去之后，我们的生活一切照旧，这是更严重的麻木。仔细想想，麻木是怎样的普遍，怎样的比瘟疫更难抵御啊。
内心世界的丰富，敏感和活跃决定了一个人感受幸福的能力。在此意义上，幸福是一种能力。
苦与乐的数量取决于他的遭遇，苦与乐的品质取决于他的灵魂。
幸福和上帝差不多，只存在于相信它的人心中。
当你遭受巨大痛苦时，你要自爱，懂得自己忍受，尽量不用你的痛苦去搅扰别人。
所谓超脱，不过是寻找一种精神上的支撑，从而较能够忍，并非不需要忍了。一切透彻的哲学解说都改变不了任何一个确凿的灾难事实。也有忍不了的时候，结果是肉体的崩溃--死亡，精神的崩溃--疯狂，最糟则是人格的崩溃--从此萎靡不振。
只要生存本能犹在，人在任何处境中都能为自己编织希望。如果没有任何希望，没有一个人能够活下去。
幸福是生命意义得到实现的鲜明感觉。一个人在苦难中也可以感觉到生命意义的实现乃至最高的实现。
一个好的哲学家并不向人提供人生问题的现成答案，这种答案是没有的。
在这里，真正起作用的是亲身的经历，切身的感受，灵魂深处的暴风骤雨，危机和觉醒，直觉和顿悟。人生最高问题对于一切人相同，但每人探索的机缘和途径却千变万化，必定显出个性的差别。
心中暗自把那些博学而从不寻找自己的人讥为美丽的猴子。
如果我喜欢一个思想，多半是因为这个思想在我的切身体验中得到了印证。
随感录的可贵在于真实，如其本然地写出自己的人生感受。
在无神的荒原上，现代神学家们凭吊着也呼唤着上帝的亡灵，存在哲学家们诅咒着也讴歌着人生的荒诞。
现代世界中，爱的最危险的敌人是工作即美德的信念，急于在工作和财产上取得成功的贪欲。鼓励人们欣赏非实用的知识如艺术，历史，哲学等美味。
当一个人的灵魂对于人生产生某些根本性的疑问时，他就会求诸哲学。
哲学所思的问题无非两大类，分别指向我们头上的神秘和我们心中的神秘。
哲学的追问的确是指向神秘的，无论对世界，还是对人生，哲学都欲追根究底，从整体上把握其底蕴。这就是所谓终极关切。
对于已经不相信宗教但仍然需要信仰的现代人来说，哲学是唯一的避难所，其意义在于鼓励人们寻找非宗教的信仰。
慰藉类似于心理治疗，重在调整我们的心态，智慧调整的却是我们看世界和人生的总体眼光。
塞内加，何必为部分生活而哭泣？君不见全部人生都催人泪下。
哲学是世界观和人生观。哲学的价值不在于提供确定的答案，而在于使我们始终保持对世界和人生的惊疑和对根本问题的追问。
解构主义热衷于文本的解构，以此挖掘文本的多义。
哲学是对人生的思考和体悟，文学则是对人生的丰满而贴切的表达。
苏格拉底是第一个将哲学从天上召唤到地上来的人，他使哲学立足于城邦，进入家庭，研究人生和道德问题。苏格拉底之前的哲学家，关心的是宇宙，是一些自然哲学家和天文学家。他责问那些眼睛盯着天上的人，他们是对人类的事情已经知道得足够多了呢，还是完全忽略了？
苏格拉底，没有人知道死后的情形，大家却怕死，仿佛确知死是最坏境界。我本人绝不害怕和躲避好坏尚不知的境界过于明知是坏的境界。
记住苏格拉底的遗训，关心自己的灵魂，度一个有价值的人生。
大体而论，哲学有四种不同的存在形式。1作为形而上学的沉思和伟大思想体系的创造，它属于哲学史上的天才。2作为学术，属于学者。3作为思潮或意识形态，它属于大众。4作为人生思考，它属于每一个不愿虚度人生的人。
一个优秀哲学教师的本事不在于让学生接受他的见解，而在于让学生受到他的熏陶，思想始终处于活跃的状态。
纯粹哲学就是形而上学，是对世界和人生的根本问题的思考。
在世纪初的学者中，只有王国维一个人为精神本身的神圣和独立价值辩护，并立足于此而尖锐批评了中国文化和中国民族精神的实用品格。
儒家的一套道德学说，其成就体现为社会的稳定。
精神性的另一个层次是超越性。通俗地说，有超越性即有自己的灵魂。所谓有自己的灵魂，就是在人生的问题上认真，人为何活着，怎样的活法好，一定要追问其根据，自己来为自己的生命寻求一种意义，自己来确定在世间安身立命的原则和方式，绝不肯把只有一次的生命糊涂地度过。
当一个人的灵魂在茫茫宇宙中发现自己孤独无助，没有根据之时，便会在绝望中向更高的存在呼唤，渴望世界有一种精神本质并且与之建立牢固的联系。
我们的理想人格是能够恰当处理人际关系的君子。我们在精神上容易安于现状，我们的人生模式容易趋于雷同。
其它弱点可追溯到精神性的缺少。
强制之所以可恶，正是因为它把人看成了没有自己的思想和自己的灵魂的东西。
灵魂的严肃和丰富是一切美德之源，一个对自己生命的意义麻木不仁的人是不可能对他人有真正的同情之感，对社会有真正的责任心的。
一个人自己的灵魂不曾有过深刻的经历，则任何外部的经历都不可能使他深刻起来。
儒教其实是处世术，道教其实是养身术，儒道释合流其实是统治术。
在西方精神史上，斯多葛派建立了两个重要传统，一是在上帝的法律面前人人平等，二是个人关注内在生活。
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