美国的长老教会（一）简史（李约翰）

美国的长老教会（一）简史（李约翰）

美国联合长老教会（The United Presbyterian Church，in the U.S.A）

1、长老派向美国移民

美国初期的移民中，也有加尔文主义者和长老派的人，他们从欧洲各国到美国。长老派的人全部是加尔文主义者，但加尔文主义者不都是长老主义者。他们当中也有喜爱会众派（注：会众制）政治形态的人。

为理解美国长老教会的历史，我们必需理解这些早期长老派出身地之欧洲背景。前一章我们已经学习其背景，那么到美国的移民之潮流，何时到何处？

依历史记载，1607年到维奇尼亚的詹姆斯镇的移民，可说是美国最早的英国移民。他们是英国国教会的信徒，但他们里面也有几个加尔文主义的清教徒。1611年历史家班克鲁夫特（George Bancroft）称为“维奇尼亚的自己否定之使徒”的亚历山大.怀梯卡（Alexander Whitaker）来到美国。他是加尔文主义者又是长老派信徒。1620年坐“五月花”的清教徒，即所谓“天路客祖先”（Pilgrim Fathers）登陆麻省的普里茅斯，他们是脱离英国国教会，先到荷兰，又从那里移民北美洲的清教徒。

以后清教徒直接从英国移民到北美洲，住在麻省和新英兰的其他地方。他们都是严格的加尔文主义者，他们当中有许多人喜爱会众派的政治形态。可是他们之中也有长老派的人；后来他们的子孙中许多人加入长老会。

荷兰人于1623年就定居纽约州。他们是加尔文主义者又是长老派，他们的子孙建设“美国荷兰人改革派教会”（Dutch Reformed Church in America），这教会的名称不是长老派，但实质上是完全的长老派。经过许多年月，他们的教会许多与长老教会合并。

法国的胡格诺派逃避本国的逼迫，很早就移民新英兰、纽约州、南卡罗莱纳州、乔治亚州，他们是加尔文主义者，又是长老派的人。所以有人加入英国国教会，但大部分的人加入长老教会。胡格诺派的人虽然不多，但比例上比其他民族送更多有才能的人物到美国。

有许多苏格兰长老派的人，于初期殖民时代直接从苏格兰移民，他们定居于新泽西州、北卡罗莱纳州、南卡罗莱纳州和其他的殖民地，对奠定美国长老教会的基础有很大的贡献。

苏格兰裔爱尔兰人从北爱尔兰移民到美国，数目比其他长老派都多，据历史家保守的估计，从1705年到1775年之间，至少有50万人移住到美国。像前一章所说的，他们不是爱尔兰人，是住在爱尔兰的苏格兰人。他们大部分定居在新泽西州、宾夕法尼亚州，也有住在马里兰州，维奇尼亚州和南卡罗莱纳州。向宾夕法尼亚州的人，向西前进直到匹兹堡，建设这个都市。匹兹堡遂成为美国最大的长老派城市。许多人从宾州往南走到维奇尼亚溪谷和北卡罗莱纳；从查里斯顿登陆者向北走；这两个人潮在北卡罗莱纳州的梅克连堡，或在南、卡罗莱纳州的约克.坎特利合流。这个南、北卡罗莱纳州，在南部是苏格兰人最多的州，他们是长老教会的基地。

有相当多的德国人于1700年到1770年间，移居美国，他们之中有相当多的加尔文主义者又是长老派的人。他们大半定居宾州，从那里又往南去，到维奇尼亚溪谷和卡罗莱纳。这些加尔文主义的德国人建立了“美国德人改革教会”（German Reformed Church in the United State），他们的内容也是长老教会，以后他们之中许多教会也加入长老教会。

2、美国长老派的组织

试想开拓时代美国长老派的立场，他们是从欧洲各地移民来的，所以言语和习惯各异。美国是没有房屋、教会、学校的一片大原野。在广大的地方散居，交通和通信都是很原始的方式，真正的荒野是教会。教会的组织都是由零建设的。

牧师或传道者都由欧洲而来，在散居的移民中做耶稣基督最忠诚的士兵，忍受各种困难。

在初代美国长老派中，最著名的是法兰西斯.马克米（Francis Makemie 1658-1708），他被称为“美国长老教会之父”，是苏格兰裔爱尔兰人。他在1683年于北爱尔兰的拉甘中会按立，立刻到美洲，当时和二十五岁，具有组织家和领导者的天才。

最初他在玛利兰州的东海岸建立许多长老教会，再三再四从纽约到乔治亚州传福音，勉励长老派的人。这段期间，他遇到许多逼迫和困难，因根据长老主义传福音，在纽约因未得准许传福音，与一位同工被州长罗鲁康贝利（Lord Cornbury）下狱。因为在这时代，英国国教会在大部分的殖民地是“国教会”。所以没领政府特别许可证的别教派牧师，若讲道即构成犯法，在大部分的殖民地尚未有真正的宗教自由。

3、最初的美国中会（区会）

1706年，在费城或附近，由法兰西斯.马克米的领导召开最初的美国中会，被称为费城中会，只有七位牧师和几位长老参加而已。依马克米的话：“这个中会，乃为商量提高基督教的质和基督教布道最好的手段，为牧会课题的牧师会”，这就是美国长老派之组织的开始。

4、第一次大会（Synod）

恰在召开第一次中会的时期，大量的苏格兰裔爱尔兰人移居美国，因此长老教会急速成长。马克米与同工的牧师，坚忍地工作，把一切投在教会工作上的马克米，于1708年，50岁时死了。约翰.卫理斯曾说“工作者死了，可是他作工的果效跟着他”，这也可以适用于马克米。

1717年，由四个中会形成的最初的大会在费城召开，被称为费城大会，有17名牧师和7名长老参加。这时美国的长老教会只有19名牧师，40间教会和3千名陪餐会员而已。

5、信条的采用

大会召开不久，产生激烈的辩论，关于是否要求牧师签名接纳威斯敏斯特信仰告白和威斯敏斯特大小要理问答的全部教理？因为直到那时，没有做那种要求。

大体说来，苏格兰出身的牧师都严格地要求签名，而英格兰和威尔斯出身的牧师反对这项签名，最后互相妥协。1729年召开费城大会通过“信条采用决议”（The Adopting Act），采用威斯敏斯特告白和威斯敏斯特大、小要理问答为费城大会的教理标准。

牧师被要求对“在信条中，关于完全基本性又非信不可的条款，威斯敏斯特信仰告白和威斯敏斯特大、小要理问答，是那些基督教理的启示和体系忠实的表现”签名。

无论何人，对信仰告白和大、小要理问答的任何部分，接纳时有任何良心的不安，那牧师有向中会或大会申报的义务。接受报告的中会或大会，有义务判断那引起接纳时良心感到不安的部分，是否基督教本质上不可缺的教理。中会或大会若判断那牧师要接纳时感到不安的部分，是基督教本质的事项，需命令那牧师退任。

若中会或大会认为不是时，应宣言说“大会严肃地约束，无论何人对在这非本质上又非必需的教理，有不同的意见者，不得毁谤或说无礼的话，应待他像与我们意见相同的人一样，以相同的友情、亲爱和兄弟爱去接近他们。”

摘录者个人的看法：这成为后来教会在教义上堕落的原因之一，当中会或大会认为某项教义是非基要，比如同性恋不是罪时，结果在后来产生同性恋牧师。今天北美最大的长老会PCUSA已经按立了一大堆同性恋牧师和女牧师。目前主流最保守的还是RPCNA北美改革宗长老会  OPC美国正统长老会  PCA美洲长老会。详细参美国长老会各宗派历史演变，这篇在许多方面补充了本书的资料。

6、分裂为旧派与新派

1741年在费城的大会，长老教会就分为旧派（Old Side）和新派（New Side）；新派在1745年组成，称为纽约大会，从1741年开始直到两派再合并的1758年，在美国存在两个分开的长老教会。一个是“旧派费城大会”，另一个是“新派纽约大会”。

分裂并非因教理的差异，而是因当时吹袭美国的信仰复兴运动。苏格兰和苏格兰裔爱尔兰出身的许多牧师，虽称那信仰复兴运动为“新的热情”（New Enthusiasm），不接受又不承认这运动和其传道方法。

另一方面，基尔拔特.提年特（Gilbert Tennent1703-1764）所领导的年轻牧师，对这个传道很热心，所以两边的争论愈加激烈，并因提年特以“没悔改的牧师之危险”为题讲道，使争论变得更为激烈，这讲道乃指向那些反对新传道和信仰复兴运动者。

另一个与传道直接有关系的分裂原因，即牧师的栽培教育要怎么办？人口急增又因信仰复兴运动，许多人悔改归主，急需增加传道人的数目。

旧派的人认为，美国教会的牧师，非在新英兰（美国东北部六州）或欧洲的大学接受过彻底的教育不可！但新派的人认为这样做是来不及训练牧师，而且在欧洲的大学所教育出来的，不合乎年轻的国家——美国的国情。所以他们为牧师的栽培，计划设立大学。威廉.提年特就在费城附近，宾州的捏夏米尼建立学校，教育许多年轻人做牧师。威廉.提年特是基尔拔特.提年特的父亲。反对派的人嘲笑这个学校为“圆木头房屋的大学”。

在长老教会的会员未满一万名之时，又遇人口急增，信仰复兴运动高喊基督徒的合一之时，因意见观点的不同而分裂，是非常可悲的事。

7、向美国南部传道

在这不幸的分裂期间，长老派还是努力从事国内传道，产生大效果，尤其在南部更是。国内传道主要是新派的牧师所做的，因他们大部分比旧派的牧师年轻，对传道有热情。他们到乔治亚和卡罗莱纳，造成长老教会的基础。

因篇幅关系，只提两三个例子吧！

撒母耳.戴维斯（Samuel Davies）于1747年到维奇尼亚州的里奇蒙附近的哈诺瓦郡，那时他才二十四岁，却是有力的讲道者。他获政府准许，可在维奇尼亚州许多地方传道，有时两地相距一百英里以上。他并非很强壮，但顺从主的呼召，完成非常艰辛的使命。派特力克.亨利听过多次他的讲道，说他是我所知最有口才的讲道者。

1755年，在戴维斯的领导下，在哈诺瓦成立中会，这中会包括波多迈克州南边全体，是美国南部第一个中会。1759年他做新泽西大学（今天的普林斯顿大学的前身）的校长，二年后，于三十八岁英年早逝。

亚历山大.克雷赫特（Alexander Craighead）也是新派著名的传道人。1734年得到讲道执照，到维奇尼亚溪谷做国内传道的先驱。1757年到北卡罗莱纳州，在离夏络特15英里处的洛矶河教会做牧师，他以夏洛特为中心，做广泛的传道，建立这地方的长老教会的基础。

修.马柯连是新派中很引人注目的人，1755年他在宾州获讲道执照，立刻到维奇尼亚溪谷，南、北卡罗莱纳州中，到处传道旅行。他所遗留的日记成为我们明白初期长老教会历史重要的文献之一。

我们无法一一列举这些主仆的工作，我们只知他们大多数是年轻的牧师，将一切献给神，在美国为建设长老会而鞠躬尽瘁的勇士。

8、再合并与成长

1758年，这两派长老教会合并为一个教会，这次的大会叫“纽约·费城大会”。

合并的教会共有98名牧师，200间教会，1万名会友。合并的教会不断地热心传道，一直长进，满足了急增的人口所带来的心灵饥渴。他们设立了基督教主义的学校，置今日大学的基础，强调对印第安人传道，并努力于基督教文字传道。

9、美国独立战争（1775-1783）

美国的独立战争是为人民也为宗教自由而发生的伟大战争。长老派的人也做这自由之战的指导者，而指导长老派的人乃是苏格兰裔爱尔兰人。历史家班克罗夫特说：最初呼吁人们与大英帝国断绝一切关系而独立者，不是住新英兰的清教徒，不是纽约的荷兰人，也非维奇亚的移民，而是苏格兰裔爱尔兰长老教会的人。

长老教会的人对美国独立宣言的完成（1774年）有大贡献，因为对舆论的形成扮演了大的角色。独立宣言后的战斗也勇敢地参加，直接、间接地对制订合众国宪法的人给与很大的影响，是不可抹杀的事实。

人们常指合众国宪法与长老教会的政治形态非常相似，其他教派的人也这样说。

摘录者注：如果拿长老会的治理模式与美国的治理模式做对比，会发现有许多相似之处。不奇怪历史学家班克罗夫特会说：美国的国父是加尔文。（参百度百科五月花）

再引用一段：

如果问一个普通的美国人，究竟谁才是美国国父、我们伟大共和国的真正创始人，他可能一下子回答不出来。而如果他听到德国著名历史学家兰克（RANKE）的回答，他肯定要大吃一惊——这位当代思想最深奥的学者说：“约翰·加尔文是美国真正的创始人。”(选自《美国宪法的基督教背景：开国之父的信仰与选择》，第3页。（美）约翰·爱兹摩尔 著，中央编译出版社，2011年版。)

10、第一次总会（The First General Assembly）

政治家在编订合众国宪法期间，长老教会的人计划召开长老教会的总会以统一全美国长老教会。依照这个目的，“纽约.费城大会”于1788年4月，分割为十六个中会和四个大会。那时创设的大会是纽约.新泽西大会、费城大会、维奇尼亚大会和卡罗莱纳大会。他们在规定的时间和地点召开大会。例如：维奇尼亚大会于1788年10月22日，于西南度亚.巴蕾的新摄理教会召开。卡罗莱纳大会于1788年11月5日，于北卡罗莱纳州艾鲁勒尔.卡恩第的中央教会召开。

大会都依总会的指示召开，1789年5月21日在费城举行第一次长老教会总会。这次总会称为“美国长老教会总会”，那是在华盛顿就任美国首任总统后第三个礼拜的事。在这总会的管辖下有177名牧师，431间教会，2万名会员。

当时长老教会在合众国里，比任何教派有更强大的影响力，其原因：长老教派的人全体赞成独立战争；他们有受充分教育的牧师，有好几个教育机构，而且人口的三分之二都长大在长老主义或加尔文主义的背景。教会具有充实的组织，对国内传道非常热心。所以不只在教会和信徒数量胜过别人，在影响力和活动力也可称为美国最大的教会。

11、为工作而合作

1701年，长老教会与组合教会（会众派即公理宗）订合作计划，因此长老教会的牧师可以做组合教会的牧师，组合教会的牧师也可做长老教会的牧师。这两个站在加尔文主义的教会，在当时被称为西部的人口急增地带，推进国内传道，是因为赶上时势的需要。许多人从大西洋沿岸的旧殖民地正在移居纽约州西部、俄亥俄州、印第安那州、肯塔基州和田纳西州。长老教会和组合教会都没有足够的牧师来应付这未开拓地的大传道事工。

从会员人数来说，这计划是成功了。这计划实行后35年之间，是美国长老教会增长最快的时期。依统计，1800年长老教会449间，牧师180名，会员2万，但是到1837年，牧师2140名，教会2965间，会员22万，即37年之久，增加十一倍。

这快速的增长，一方面由于田纳西州和肯塔基州盛行的信仰复兴运动。在这些信仰复兴运动后，长老教会和组合教会协力工作，还不能派足够的牧师培养这些归信的人建立教会。

所以有人提议降低牧师的教育水准，设立没毕业正式的大学和神学院的信徒做牧师。因此发生大辩论，有些人脱离长老教会，于1810年创立金巴伦长老教会。

12、新派和旧派（Now School and Old School）

长老教会与会众教会的合作计划，在教会的增长，即教会数的增加成功了，可是并非一切都很顺利。这个计划实施后不久，在长老教会工作的会众教会牧师的神学健全性发生问题。这种神学意见的差异越来越大，成为不能克服的鸿沟。因此产生分裂，分裂的一群叫新派，另一方叫旧派。1836年的总会，新派占多数，但1837年的总会，却是旧派占多数。

在这个大会，旧派的人以多数的力量通过决议说，1801年与会众教会的合作计划是违反教会宪法，基于此计划所作的一切都无效。因此决议，本来在这合作计划下，组织的四个西部大会，像树枝一样被砍断。因此长老教会差不多分裂为两个，成为两个不同的教派。旧派长老教会有12万会员，新派有10万会员，其中一万住在南部。对美国长老教会来说，这是大创伤。

13、南、北大分裂

旧派与新派分裂后，旧派大增长，新派却不能快速增长，因为时势对他们的教会增长不利。

1845年，浸信会与卫理会都因奴隶问题分裂为南与北。1857年新派长老教会总会决议奴隶制度为罪恶，因此新派长老教会的部分会员脱会，另设南部的新派长老教会，叫做南部联合大会。

1861年，旧派长老教会通过“迦第那.斯普林决议案”，呼吁南、北长老派的人拥护在华盛顿的合众国政府对分离的南部诸州所组成的“美国联邦”的战争。这个决议使旧派分裂为南与北，南部的人于1861年12月4日聚焦于奥加士达成立“美国联邦长老教会总会”。

1837年只有一个长老教会，到了1861年底，已分裂成为不同的四个长老教会。

14、美国长老教会

我们无法在此详述可怕的南北战争时代的教会史，教会在战争中也受苦，但是战后，充满希望的时期来临。1870年新派与旧派在欢乐中再合并。这个时候合并的邀请函也寄到南部的长老教会，但是他们拒绝合并。

合并后，这个教会称为“美国长老教会”（Presbyterian Church U.S.A）以非常快的速度增长。因西部各州的人口与开拓地争速扩大，长老教会就计划积极的推进向西部的传道，同时也向国外传道，算为对国外传道最热心的教会之一。

15、信仰告白的改订

1903年，美国长老教会改订威斯敏斯特信仰告白，这个改订并非改变其基本条款，只是改订信仰告白中的三个小段，但是这个改订并非很重要。

比这个改订更要紧的是，在信仰告白里加了“宣言文”（Declaratory Statement）解释“神的预定”，这个宣言文虽然没破坏信仰告白所具有的加尔文主义特色，可是削弱了加尔文主义的特质。

他们加上新的两章在威斯敏斯特信仰告白上，一个是圣灵，另一个是神的爱与传道。

16、美国联合长老教会（The United Presbyterian Church U.S.A）

信仰告白改订之后，美国长老教会提议联合全美长老教会，组成一个强力的美国长老教会，就送出邀请函。

金巴伦长老教会于1810年由长老教会的主流分离而独立，但接受这提议，根据改订的信仰告白，于1906年与美国长老教会合并。为此合并的事，金巴伦长老教会的三分之一不赞同，留下来的仍称为金巴伦长老教会。

1957年，这个美国长老教会与继承苏格兰的思想非常保守，但热心传道的“联合长老教会”合并，成为美国联合长老教会。这个合并是以信、望、爱为基础；虔诚地愿望这合并能成为耶稣基督的国进展的更有效、更好的方法。（这句没看明白）

17、增长和组织

这个教会近年来有更稳固的增长，1900年会员100万8千人，1978年达到252万会员，教会8627间，牧师13944名，成为世界长老教会中最大的教会。

教会越增长，越努力坚固组织，成为世界上最组织化的一个教会。尤其近几年表现了其朝气勃勃，对普世合一运动出力，对世界和平及人权正义表现了出众的拥护与支持。

这个教会与台湾基督长老教会结盟，派宣教师在那边的教会里工作，给予多方面的帮助。

摘录者注：本书的作者写此书时，PCUSA还是比较保守的，现在这个教会已经堕落到，按立了一堆同性恋牧师与女牧师。

注释：

《长老教会之历史与信仰》作者：李约翰（台湾长老会）――书摘

本文所摘内容均出自本书，未经作者授权，转载请注明。此书已绝版（1985年出版），更无法联系上作者，故未经作者授权就上传网络。

摘录者注：只摘录了本书的历史部分，教义部分省略。上文是转载本处https://mp.weixin.qq.com/s/ChmaJVvFK2QCBr8Mim7ejg