帕斯卡尔曾说：“人，是一株会思考的苇草。”
这话说的不错。无论是在于“思考”，还是在于“苇草”。
将人比作苇草，实在是再合适不过。单是面对我们所处的这一方天地而言，人类这单薄又脆弱的躯壳便似这样的一根苇草，在狂风骤雨中挣扎着求生，费劲了力气只为了得以在这片广袤的土地上生存，扎根。自然的力量足以轻而易举的将我们曾停留的痕迹摧毁，连根而起的拔除一个文明抑或是带来疾病与灾害，给予生命的同时又是那样残酷而决绝的将其剥夺。
可纵使人类在万物面前已然渺小如此，却也依旧在另外的方面，已胜过万事万物。
这却又是为何？
只在于这句话的另一个要点，“思考”。
是的，纵使人渺小如一根苇草，我们却拥有了世间万事万物都不具备的能力——思考。我们为世界的规则设立标准，我们衡量强大与弱小，有用与无用，美丽或丑陋，邪恶或善良。我们也许在自然面前，在浩瀚的宇宙面前无比脆弱，但我们却能看见这脆弱。这是在这个星球上，从不曾有其他生物具备的。而人类只有在提及“思考”，“思想”时，只有在我们尝试去辨析我们自己与动物和世界其他物种的不同时，只有我们尝试，体现我们理性与神性的一面时，人类才真正成为了所谓“高级动物”，因为超出于本能性而达到了理性与德性的这一面，这在复杂的人性中只占据了小到百分之一的比例中，却蕴藏了人类真正的高贵，并缔造了如今这幅模样的地球。而也只有在这样的时刻，我们才成为了一棵“大树”。
一棵树，需要足够的养分才能生长，才能长出繁茂的枝叶。
以何为养分呢？
若是自然界的植物，一棵真正的大树在生长时所需要的养分，无非便是风吹日晒，阳光雨露，以及从土壤之中汲取的营养。这对于我们来说太简单了。同样作为一种“动物”的人类，我们从来无需束缚自己的本能。我们满足着自己生存的条件满足着生物层面的欲望，并在某些方面始终遵循着我们最原始的本能。我们以此为生，也确实如同一棵树一般的在这样的养分的滋润下生长。
可是，这似乎不太对劲。
动物，通过满足自己的本能生长。植物，也通过满足自己的本能生长。如果人类，也通过满足自己的本能生长，那我们难道不始终该是一株脆弱的苇草么？一株脆弱的苇草，吸收着本能的生存是需要的营养，同样可以生长。只是这样一株苇草，将永远是一株苇草。一株脆弱的，难以被人察觉的，很容易就从狂乱的风中被连根拔起的苇草。
所以，我们的本性中该有百分之九十九的部分，都不足以让我们成为一棵大树。
那到底是什么，使我们成为了现在的样子呢？大概，该是本性中除过那百分之九十九的部分了。
于是，我们发现理性的力量。一株小小的苇草，发现了一种让自己变得强大的方法。只是因为，这株苇草终于看清了自己的本质。在外表上来看，我们将永远是一株苇草。因为在我们诞生之时，被播洒下的是一株苇草的种子。我们无法改变这一切，无法通过武装将自己的躯壳变得高大，变得魁梧，变得坚不可摧，或是拥有与猛兽类似的尖牙与利爪。我们天生注定成为一株苇草。但，我们却在精神中胜出。我们无法改变自己的样貌，但我们通过智慧与思想的理性，足以改变世界的样貌。如今的世界，不再是动物来回奔走，杂草肆意生长的草原——而是一片繁茂的森林。
但我们发现理性是不可控制的。这样的智慧可能带来一片繁茂的森林，但也有可能带来一片灾害。这样的力量可以让我们强大，但从不能够长久。也许对于生命来说，这一切始终延续着。一棵大树，面临死亡，终将会有无数新的种子破土而出。但对于任何的一个个体而言，却都是瞬息的一刹那。我们出生，生长，死亡。即使是没有了我们这小小的物种，这一切的生命仍然会延续。我们与一切的一切，似乎到底而言并没有什么不同。再大的智慧再强大的力量，也无法将生命的脚步挽留。没有什么是永远正确的，一切的一切都可以在将来被推翻被重建。理性无法长久，因为连我们自己也分辨不清什么时候我们当下所笃信的一切便会消亡，便会粉碎。只有生命的长河一直在缓缓流淌，天地间的自然万物，从来都遵循着这样的规律，似乎只有生生不息之道才是世间永远的真理。如果有一天我们出生，便知道自己注定死去，开始便知道一切注定结束，那么距离在这世上活这一世，是不是也要没有意义了的想法，还会远吗？既然熵增定律说这一切必定消亡，既然自然告诉我们，宇宙告诉我们一切的一切都在走向混乱无序与死寂，那这一切有什么意义呢？我们永远无法跨入永恒，永远无法拥有价值。
那关于我们的存在呢？
我们的存在究竟带来了什么？我们的存在究竟能否留下什么？对于我们这样一个脆弱的种群而言，是否有那么一种“道”，是从出生便存在，即使死亡也不会结束的呢？
是的，到最后我们终究还是发现，自己生长在“道”的土壤之中。只有当我们探寻存在的意义，存在的真理与存在的价值时，我们才终于从一周株脆弱的苇草变成了一棵参天大树。我们发现了一种道，一种精神的存在与灵魂的永存，在期间足以寄托这曾经发生过的一切。这种“道”从我们诞生便已开始，从不曾是凭空出现，也不会凭空消失的。在一切都可以被粉碎的真理之下，我们最终发现，只有我们的“心”与本性，才证明了我们是谁，我们又要去向何方。那片使得我们生长为茂密的大树的土壤，从来不在外界。从来在我们自己的心中。只有在心中时，那片土壤才无比的广袤而肥沃，因为其中已经提供了我们生长所需的一切。我们不止在去尝试从外物中领会事物的道理，因为只有心，才能在观测时发现真正的天理，发现我们自己心中真正的“道”。这不是对外物的折射，而是我们灵魂的样子。这样的一种面貌存在于一切与我们相同的人们心中，这样的一种道，便是真正的自然之道。所以，这样的道从来不会终结。从我们的诞生到死亡，从开始到终结，从世界万物开始运转的那一刻起，这“道”便以恒久的方式存在。一切的意义与价值或许都在于此，最终跨过了一切，成为了“道”与“生命”存在的本身。
而只有这样，只有在我们明白了这个道理之后，我们才终于发现——这才是我们所存在的一切。是我们精神的归处，是道之于我心，是这文明千年中存在的同源。
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