现在太多学佛的人，犯了一个严重的错误。包括年轻的比丘和比丘尼，只研读课本、经书和思想。
结果他们除了学会少许的知识，和拿到文凭以外，一无所获。
过去，新剃度的人刚一踏进寺院，就立刻被安排到茶园里，学习全神贯注地拔草、浇水和种菜。
目的是为了提醒他们在穿衣、洗手、过河、担水、早晨起来穿鞋、干活的过程中，能够始终如一地练习觉照。
一行禅师谈觉照，活在当下最切实可行的指导
只是到后来，他们才开始研读经论、参加集体讨论，和私下同禅师交往，即便是这个时候，学术研究，仍然是和修行活动同时并进的。
我们过着非常忙碌的生活。即使我们不像以往人们那样，不得不干很多的体力活儿，我们看起来似乎仍没有足够的时间属于自己。
人们常说他们没有足够的时间吃饭和呼吸，我理解他们。在我看来，这是真的。
关于这一点，我们能做些什么呢？
我们能用双手抓住时间，让它慢下来吗？
首先，让我们把觉照之火点燃，然后再学习如何在觉照中喝茶、吃饭、洗碗、行走、工作和坐卧等。
一行禅师谈觉照，活在当下最切实可行的指导
我们没有必要被环境拖着走。
通过觉照，我们日常的每一个动作具有了一种新的意义，我们发现，生命是一种奇迹，宇宙是一种奇迹，我们自身也是一种奇迹。
当我们被烦恼和绝望侵袭的时候，我们可以反问自己：
「我刚才做什么来着？
我是不是在浪费我的生命？」
这些问题会立刻把我们的意识重新点燃起来，让我们重新注意我们的呼吸。
一行禅师谈觉照，活在当下最切实可行的指导
微笑将自然地流露于我们的唇间，我们工作中的每一秒钟将变得生机勃勃起来。
有一位政治学教授，问我打坐的时候想些什么？
我告诉他：「我什么也没有想。」
我说我只专注于事物的生灭来去。
他似乎有些怀疑，但是我说的是实话。禅者不是思想家。
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禅者不需要做脑力劳动，相反，禅者要让心灵休息下来。
梵文中的菩提（buddhi），意思就是觉醒。
一个觉醒的人就被称作佛。佛就是永远觉醒的人。
我们偶尔也清醒，所以我们是「不时佛」。
实相佛法修行的要点是：时时保持正念。
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正念，是要我们时时刻刻、分分秒秒都要知道当下有什么，发生什么，那么我们就会在当下欣赏到月圆、蓝天、柏树的美妙。
在日常生活中，我们很容易流失在妄念中，会为未来忧虑，被贪、嗔、痴迷惑，认识不到当下的美妙。
试着想一下，如果有三十个人观赏美丽的落日，究竟会有多少人，能真正欣赏到这其中的美妙呢？
如果你只是站在那儿，让念头流失在忧郁、嗔恨中，就不能欣赏到日落之美。
要享受美妙的日落，必须切断念头的过去与未来，让念头融入当下。
一行禅师谈觉照，活在当下最切实可行的指导
有一天，佛陀在他的弟子面前手拈一朵花，他的弟子非常想知道佛陀的本意，他们的念头就流失到妄想当中去了，却无法体会佛陀的本意。
但是有一个人，他当时没有拼命去想，因此他明白了，佛陀手中的一朵花的深意，他就是大迦叶尊者。
因此当有人，手里拿一样东西让你看时，表明他想让你看。
如果你能够不让念头流失在过去、未来中，那么你就会欣赏到，他要你看的东西；否则，你就不会欣赏到任何美妙。
一行禅师谈觉照，活在当下最切实可行的指导
正念：就是打掉妄念，让心在当下。
佛说：
「过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得。」
「生命就在呼吸之间。」
以正念来修行，即以正念来体会生活的当下，将正念融入生活。
一行禅师谈觉照，活在当下最切实可行的指导
曾有一个小沙弥，不想以正念来观照事物和自己，而他却想真理是什么，开悟是什么。
他不想去观照自己及周围的事物。
当他饮茶时，他不去想他正在饮茶，而是想其他的东西或者事物。
当他看到月圆时，也不去深入体会，不去观想，因为在他的脑海中充满着妄念。
一行禅师谈觉照，活在当下最切实可行的指导
所以他和同修一起修行时，他没有办法以正念修行。
他想开悟，但他的方式是经由思考、概念、语言、文字这些名相来琢磨，所以他根本是时时在错过，而没有办法去接触事物的本来面目。
小沙弥陷入了涅盘、佛性、轮回等概念的寻求中，思维这些问题。
要了解佛是什么，真理是什么，就不要去执着于概念、思维、观念。
因为真正的涅盘、开悟的本质，不是以观念思维所能得到的。
一行禅师谈觉照，活在当下最切实可行的指导
很多学佛法的人喜欢观念、概念这些名相，而不喜欢亲身去体验，去修证，因而无法真正深入观照自身及事物的本相。
真正的本相是——美好的黄昏、落日，共修的朋友，美妙的柏树。
真理即佛陀手中的那朵花，那就是佛陀要告诉弟子的全部真意。
在我们修行的道场，与一般人的生活一样，有扫地、吃饭种种事情，不同处是以正念来做。
吃饭时以正念来吃、来体验，要体会涅盘、佛性，并不是非要到禅堂，才能实际体会，其实，在生活中，处处都可以体会。
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