我们在前面的两次讲座中，已经介绍了《三主要道》在我们修学佛法中的重要性。同时我们也介绍了出离心，出离心对于我们出家众来说，出离心是非常重要的基础，因为出家就是为了要走向解脱，解脱首先必须要有强烈的出离轮回的愿望，作为我们在家居士来说，出离心其实一样也是非常的重要。有一句话叫做以出世之心做入世的事，我想这一句话大家应该都很熟悉。什么叫以出世之心，其实出世之心就是出离心，这个出离心对我们在家居士来说，其实也是非常的重要，我们如何能够做到，像莲花一样出淤泥而不染，我们如何才够做到生活在五欲六尘当中，又不为五欲六尘所污染。我们如何才能够做到，使我们的心不再陷入到迷惑和烦恼的状态里去。那么我们需要有一种超然的心态，出离心就是帮助我们，培养一种超然的心态，这个超然的心态关键在哪里，我们知道同样面对世间的生活，为什么有的人陷得很深，有的人陷得很浅，有的人甚至根本就陷不进去，关键在哪里，关键是在环境还是在我们的心，关键是在我们的心。如果我们对世间的感情、财富、地位，在我们的内心里，如果有一份强烈的执着和需求，那么我要告诉大家，我们是要百分之百的陷进去，我们能不能陷入到五欲六尘里去，关键在于我们的内心对五欲六尘，有没有一份强烈的执取、执著、需求。我们怎么样才能够做到，没有这一份执着和强烈的需求呢，那就是我们要深刻地意识到轮回的本质是痛苦的，我们虽然在做很多世间上的事情，我们是带着慈悲心，带着利他的心在做，我们在做的过程中，其实我们一样也可以享受五欲六尘的生活，但是我们不会被伤害，原因在哪里，因为我们有一份超然的心态，其实当你有一份超然的心态的时候，你能够更好地享受世间的生活。反过来，当你的心陷入到五欲六尘当中去的时候，其实你早就成为五欲六尘的奴隶了，你早就成为感情、家庭的那一份执著，内心的那一份执著和需求的奴隶了，因为你根本就是不能自己，你是听从你内心的需要，你是听从你内心的执着。你做与不做很多时候你是身不由己的。那我们学佛，我们就是要培养一种能能力，让我们的心不要粘到事上去。我们虽然在做很多事，但是心又不会黏上去，出离心就是帮助我们培养这一份不会黏上去的能力，因为只有我们不会黏上去，我们才能超脱，我们才有一种超脱的心态，我们只有超脱了我们才能自由。就像有的人，被赌博的这种需求给控制了，有的人被吸毒的这种需求给控制了，有的人被感情给控制了，有的被财富，对财富的执着给控制了。为什么会被他控制，不是说这个财富会控制你，而是你对财富的执著，在你的内心里形成一种强大的需求，你内心的这种需求控制了你，这种需求使得你，你的心会粘到财富上，会粘到家庭上，会粘到权力上，当你的心如果黏上去的时候，你就会被财富、被家庭、被感情、被权力所左右了。如果我们能做到不黏上去，那么我们才能够谈得上超脱，我们才能够谈得上以出世的心去做入世的事，否则的话我们就没有资格，我们永远都是我们内心的执着和需求、烦恼的奴隶，我们永远都在为无明打工，为我们内心的欲望打工，我们是身不由己的。所以这就是凡夫的生命，是充满着不能自主。所以我们想不想成为自己生命的主人，我们想要成为自己生命的主人，那就是需要我们去认识和发现，我们生命内在这种自主的力量，我们每一个人生命的内在，都有一种自主的力量，那就是禅宗里要我们去寻找自己生命的主人，你的主人是谁，你不要把你的妄想当做是你主人，你也不要把你的情绪当做是你的主人。如果我们把妄想和情绪当做是自己的主人，这个在佛教里叫做“认贼为子”，把贼当做你的儿子。这样一种不良的情绪和错误的想法，它将会不断地的给我们制造麻烦，制造生死、制造烦恼、制造轮回、制造痛苦，我们想一想我们的生命是没有尽头的，这种轮回是没有尽头的，就是需要我们认识到出离心的意义，对于我们在家居士来说，一样也是非常的重要的。出离心那就是出离轮回，那么从实际上来说，就是要出离我们内在的迷惑和烦恼。
昨天也介绍到了菩提心，一个人如果光有出离心，没有菩提心，那就很可能会成为自了汉，只管自己了，“观三界如火宅，视生死如怨家”，这个《法华经》里打了一个比喻，就像一栋房子燃烧起来，我们这个世界，我们凡夫生命的现状，就像一栋不停在燃烧的房子，欲望、烦恼在熊熊的燃烧。我们学佛就是要从这个房子里逃出来，我们这个身体就是五蕴、五蕴炽盛，就是有各种需求，有的人可能只想着自己逃出来，有的人可能想着我不仅仅要自己逃出来，这里还有我的很多亲人，我不能光自己往外跑。作为小乘学者来说，他们只是想着自己逃出来，作为菩萨行者来说，他不仅仅要自己逃出来，同时还要带领着一切众生逃出这个火宅，那这就是菩萨的发心。所以有了出离心之后还要菩提心，如果没有菩提心，对我们在家居士也是很麻烦的，你想要出离，你对世间上的一切都不感兴趣了，最后你工作也不肯干了，家庭也没有兴趣了，这个时候家庭就会很容易出现问题，所以接下了我们还要发菩提心，我们需要利益一切众生，我们在家居士虽然在世俗红尘中，我们的父母兄弟姐妹，我们都要把他当作是菩提眷属，我们都要把他当作首先是我们需要帮助的对象，我们在工作上尽职尽责，我们在责任上首先我们要善待身边的一些人，我们要转变这种自私的、执着的爱，把这种自私的、执着的爱，转变为一种无私的、宽容的，没有占有的这样一种大爱，当如果你能够用这样一种大爱，去对你的家人，对你身边的人，乃至去对更多的人，那么你在完成世俗责任的时候，事实上你就是在行菩萨道，你就是在实践菩萨道，解脱或者说我们走上菩提道，其实也不是说一定要出家，出家当然条件会更好，但是每个人还要看自己的因缘，你看我们很多菩萨，也是以在家人的身份出现。所以在家居士，一样也是可以行菩萨道的，但是我们如何才能够深陷在五欲红尘中而能做到逍遥自在，那就是我们必须要有出世的超然，如果我们没有出世的超然，那我们就不可能自在，我们就会陷入到红尘的泥潭中，那到时候我们就是泥菩萨过河，而不是真的菩萨了，所以你们想当泥菩萨还是要当真的菩萨。
那么我们今天接下来讲菩提心，关于菩提心，这个是在菩萨道的修行里他是一个最基础的发心，他也贯穿着整个菩萨道的修行，一方面我们要认识到菩提心的重要，这个菩提心的重要，我们在昨天已经讲过了。今天我们这里是要根据这个颂文，当然也还要先说明一下菩提心的重要，接着讲如何发菩提心，菩提心的重要性，我们看一个偈颂“出离若无菩提心、所执则亦不能成、无上菩提乐因故、智者应发菩提心” 出离若无菩提心、所执则亦不能成，如果我们发了出离心了，我们不发菩提心，我们仅仅发出离心够不够，作为菩萨道的修行来说那是不够的，在《法华经》里有一个比喻，因为佛陀在他过去的说法里，说过声闻乘的教法，这个声闻乘的教法，就是以证得阿罗汉为最终目的。那么佛陀到了《法华经》之后，他就说我过去讲的这个声闻，其实是一个只是在整个修行、成佛的修行中，他只是一个过程，不是最终的目的。《法华经》里讲：十方国土中，唯有一乘法、无二亦无三、除佛方便说，就是在十方世界中只有一条道路，一条什么道路，只有菩提道，就是一条成佛道，佛陀讲人天乘教法，讲声闻层教、讲缘觉层教法，都是成佛过程中一个休息的地方，是一个化城。不是究竟的目的，究竟的目的是成佛。所以《法华经》里讲“诸佛世尊以一大事因缘出现于世”，一大事因缘，佛陀出现在这个世间，为什么要出现在这个世间，他究竟干什么，那就是要完成一件非常重要的事情，这个重要的事情，什么重要的事情，那就是要开示众生悟入佛的知见，开示就是要开导着众生，要引导着众生，最后能够体悟到佛陀所具备的这种智慧，那也就是佛陀的出世最终的目的，就是要带领着一切众生成佛，这是佛陀出世的本怀。所以如果我们不发菩提心，只是发出离心，只是想着个人的解脱，那这个修行是不会圆满的，所以说“所执则亦不能成”所修的内容是不能成就不能圆满的。
那么我们看下面的两句话“无上菩提乐因故、智者应发菩提心” 菩提心就是无上菩提，乐就是快乐，究竟的快乐，有人说佛法讲不讲利益，有人说学佛是不是不要讲利益，不是的，你看我们读这个《金刚经》，《金刚经》理经常说我们读诵受持金刚经，我们能够得到的这种功德，功德其实也是一种利益，无量无边很大很大的，其实成佛也是一种最大利益的成就。所以在《道次第论》里讲到佛法的引导，他有分为眼前的利益和究竟的利益，眼前的利益就是我们通过佛法的学习，我们修习善行，可以使我们获得人天乘的果报，这是眼前的利益，究竟的利益那就是佛法能够带领着我们走向解脱，成就无上菩提。这是究竟的利益也是究竟的快乐，圆满的、没有缺陷的、永恒的快乐，无上菩提就是成佛，成佛成就什么，成就的是无上菩提。无上菩提就是最高的快乐，菩提心就是成就这个最高的快乐，最究竟的快乐的因、根源、源头，究竟的利益，究竟的快乐，是从哪里发出来的，我们需要去寻找这个源头，不是从财富，不是从地位，究竟的利益，究竟的快乐，是从我们内在觉醒的心，是从我们内在觉悟的心散发出来，我们生命内在觉醒的心，就是产生究竟的快乐，究竟的利益的源头吗，这真是一劳永逸。你要找到这个了，那你就能够得到永恒的利益和快乐，而不是我们现在追求的，都是暂时的利益和快乐，所以你们要看看，要算一算，追求什么更划得来。我们认识到无上菩提，菩提心，它对于我们生命所蕴含的重要性之后，所以智者应发菩提心。作为有智慧的人，我们应该选择去发展自己的菩提心，而不应该去选择贪心、嗔恨心、我慢心、嫉妒心。因为我们选择发展其他的心，都会给我们制造无穷无尽的麻烦。
那么下面就是要讲到如何的发起菩提心。这里一共有两个偈颂：常被四瀑流所冲、难阻业绳紧密系、投入我执铁网孔、无明大暗所蒙蔽、无边有海生又生、常被三苦所迫害、成此境地之母等、情状思已发大心，这个菩提心怎么才能发起，如何发起菩提心，那在这个三主要道里，主要是基于对我们生命现状的这种思考，我们生命这种痛苦现状的思考，这种思考对于我们自己和对于一切众生是一样的，在我们没有解脱之前，我们的生命也是在无明制造的这种迷惑、烦恼、痛苦、轮回，这样的一个状态中，一切众生也都在这样一种状态中，我们菩提心的发起，首先我们需要去感受这种，这份苦这一份轮回的苦，去认识这份轮回的苦，然后我们需要将心比心，然后我们需要去感受，无量无边的众生也都在，他们的生命也都是处在这样一种状态，当我们对自己生命的现状，有了足够的认识和思考之后，你才会真正意识到菩提心的价值，你才会意识到菩提心的重要性。
那么我们生命的现状，究竟是怎么回事呢，我们看一看，常被四瀑流所冲，我们常常时时刻刻，都被四种瀑流、瀑布，大家都有看过瀑布吧，这个瀑布有什么特点呢，我觉得这个瀑布他有两个特点，第一个特点它有相续性，这个水在流的时候它有相续性，第二个特点，这个水在流的时候他的力量很强大，你是抵挡不住的，那种瀑布从高而下抵挡不住，所有的木头、所有的鱼、草木，你只要到那个瀑布口的时候一下子就下去了，那我们的心，在佛法里也经常喜欢用瀑布来形容我们心的相续。我看在西方哲学里恰恰也有这样一些类似的比喻，用流水来比喻人的心。那佛法呢，它认为我们的心是一个缘起的，他不是一个永恒不变的，所以心的特点在佛法里他用四个字来形容，这四个字就是相似相续，相似，前面跟后面有相似的特点，相续，就是前面引导后面，后面推动前面，这是相续的特点。那么现在我们凡夫的内心里，有四种瀑流在冲击着你，这四种瀑流是什么瀑流呢。第一种就是欲望的瀑流，比如说我们平常讲五种欲望，财，对财的需求；对性的需求，色，佛教里讲的这里的色，就是指性，对性的需求；对名声的需求；对饮食的需求；对睡眠的需求。还有根据我们的五官有五种需求，眼睛总希望看到好看的颜色，耳朵总希望听到好听的声音，鼻子总是希望闻到好闻的，嘴巴总是希望吃到好吃的，身体总是希望接触到舒适的环境。那么这些需求他会持续不断的，我们每一个人可能每天都在寻找，这一种自己需要的东西，所以这个是欲的瀑流。第二种瀑流叫做有的瀑流，这个有就是包括贪著和烦恼，贪著，被我们看上的对象，我们会生起贪著，因为贪著的关系就会产生烦恼，然后我们每一个人，都是带着这一份贪著和烦恼，去接触，去面对每一件事情，去面对每一个问题。那么这种贪著和烦恼，他是有强大的力量，比如说我们对家庭的贪著，然后形成一些与家庭有关系的烦恼。我们对事业的贪著，我们会形成与事业有关系的贪著和烦恼，我们对感情的贪著，那么形成一些跟感情有关系的烦恼，然后当我们面对同样事情的时候，我们的这种烦恼和贪著，本能性的就会产生了，然后我们会带着这份贪著和烦恼，去面对这一份感情，去面对家庭。去面对某一件事情，然后在面对的过程中，这种贪著和烦恼可能又在增加，增加之后你又进一步在面对这件事情，所以人在自己制造的这个力量里你是走不出来的，这个力量也是很大的。第三就是“见”的烦恼，就是见的瀑流，见，这里的见主要就是指的是我们错误的认识和观念，我们在成长的过程中，我们不知不觉的接受了很多错误的观念，然后我们会带着这些观念去看问题，去思考问题。同时这些观念会形成我们的价值观，然后我们会带着这种价值观去思考问题，我们这些观念并没有作过理性的审视。有的父母给我们的，有的学校给我们的，有的社会潮流给我们的，我们想想我们接受的这些观念，我们有没有都有经过自己用智慧做过审视，其实是没有的。但是这些错误的观念，它在我们的生命里久而久之它会形成一种强大的力量，他会左右我们的选择，甚至左右着我们的人生，所以这是见的瀑流，这个瀑流力量也是非常之大。第四种瀑流就是无明的瀑流，无明，那就是我们每一个人生命里，我们除了具备这种菩提自性之外，同时在我们的内心里面还有一种强大的蒙昧的力量，因为这种蒙昧的力量，使得我们看不清楚自己。这种强大的蒙昧的力量，就是无明的力量。我们每一个人都是活在这样四种力量里。我们是不由自主，我们是身不由己的，我们每一个人想一想看，这是不是我们的现状，这个确是我们的现状，你不相信都不行的，四种力量在主导着我们，四种力量在决定着我们。
接下来下面一句难阻业绳紧密系，难阻、阻止，业，就是行为，伴随着这四种瀑流，我们会产生各种各样的行为，善的行为、不善的行为，各种各样的行为，那么些行为很重要，行为决定了你是什么，我们每一个人，我们的生命，佛教讲一个人的高尚与---，比如说在印度的宗教里，他们有四种性，他们认为我们这个人，有高级的婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗，，人有四个等级，现在在我们社会里也有分什么领，什么白领、蓝领、金领，什么领---，就是普通打工的，什么老板，会根据这些等级，还有的根据血统，有的根据种族来区分人的贵贱。佛法它不以这些所有形式上的东西，来区分人的贵贱。佛教是以人的行为来区分人的贵贱。你的行为是高尚的，你就是贵族，你的行为是低劣的，你就是一个低劣的人，因为行为会产生心态，行为会造就生命品质，所以佛教讲业决定一切，你的行为决定了你是什么。比如从我们六道的角度来说，有动物道，在水里有的，在天上飞的，还有我们人道，还有鬼道，还有地狱道，不同的生命形态都是由业力决定的。在我们人道里，人也是有美丑、寿夭、贫富，这些东西也都是跟业力有关系。从我们社会上来说，各行各业工农商学兵，因为你的业不同，最终会形成不同的人格，最终会造就了不同的生命品质，那么这里业的作用就非常关键，业使得我们成就了某一种生命的形态，业也使我们形成了一定的局限。比如说鱼它只能生活在水里，他没有办法生活在陆地上，人要飞起来是不容易的，男的要受到男的这种业力的局限，女的要受到女的业力的局限，所以业使你形成某一个身份，这个身份使你拥有某一些特殊的能力，这个身份也使得你有某一种局限，就像我们每一个人，我们的眼睛，我们的耳朵，就决定了我们能够看到什么地方，我们能够听到什么样的声音，我们的眼睛能够给我们提供视觉的作用，但因为我们业力的关系，我们只能够看到一定的范围，我们什么能看得见，什么看不见，其实这个都是跟业力有关系的，所以业它会把我们牢牢地，使我们形成某一种生命的局限性，那么使我们发展出各种各不同的生命形态。
投入我执铁网孔，投入我执，我们对每一种生命形态，那么每一种生命形态他对我们虽然有影响，但是其实我们是可以超越他的，因为每个有限的生命背后都是无限，佛教讲有限跟无限是同一的。但为什么我们的生命会被某一种形式所局限，没有办法跳出来，关键就在于我们的我执和法执，我们对每一种身份，以及我们对看到的每一个问题，每一件事情，我们都会对他有一个自己的观念性的认定。比如说我们把这个身份、角色当做是我，把这个身体当做是我，把我们的很多想法当做是我，这是我们对自己的一个认定，我们对我们看到的这个世界，每一件东西，我们会认为他就是什么，比如说这个就是桌子，这个就是佛像、这个就是房子，他是一个非常真实的房子，我们会对他做这样一个认定，然后接下来我们会觉得他好、他不好，他有价值、他没有价值，我们会对他做价值的认定，我们会对它作审美的认定，那么很多这种认定跟文化有关系，跟我们自己的需求有关系。那么作为我们每一个众生来说，我们又会执着自己的认定，我们觉得我怎么认为他就是这么回事，我们想一想看是不是这个样子。因为这种认定和执着，所以就使得我们把自己跟这个东西牢牢地绑住了，你跟这个东西绑住的原因，事实上是你对他的认定，你对他的执着，这种执着发展出一种贪著的心，而这种贪著的心，使得你把自己跟这个东西牢牢地绑住，其实这个东西本来不要被绑住你的，但是因为你对他的执着，你对他的认定，你对他的需求，使得你就会牢牢的跟他绑住，最后你可能觉得这个身体就是你，你的想法就是你，你的家庭，你甚至认为你的孩子就是你的，你的太太就是你的，你的事业就是你的，你会做这样的一些错误的认定，这种认定就像铁的网络一样，铁网一样把你给绑住，把你跟这个事情牢牢的绑住，如果你不做这样的一种错误的认定，并且执着自己的认定，其实没有东西能够绑住你，任何东西能够帮助你，都是因为你错误的认定、执着，以及由这个执着，建立起来的一种内心的追求，是这些东西把你绑住了，你们要知道，所以不是说哪个东西能够绑住你，是你自己把自己绑住，我们要搞清楚。
下面第四句很关键，我们为什么会出现这种现象，无明大暗所蒙蔽，因为无明大暗，因为无明的关系，因为无明使得我们看不清楚自己，无明使得我们看不清楚这个世间的每一个事物的真相，因为我们看不清楚它的真相，所以我们才产生这种错误的认定，我们才会产生执着，我们才因为这个执着形成需求，然后我们又会跟着这个需求跑，被这个需求所左右，那么所有的一切它的根源，都是因为我们看不清楚，我们看不清楚自己，最终我们只能跟着感觉走了，所以这个四句话很关键，就是我们现在的整个生命状态。每一个众生我们自己，以及每一个众生，他都是在这四种瀑流里左右下生活，业力的作用，我执的作用，无明的作用，那么无明其实是根源，因为无明所以有我执，因为我执所以产生业力。那么我们看到这样一种状态之后，我们想一想看我们众生可怜不可怜，我们就是在这样一种无明的状态中生活。下面
无边有海生又生常被三苦所迫害，无边的有海，有海就是三界。生死苦海，在这个生死苦海里，我们的受生一生又一生，生生不已。业力无尽、生死无穷。因为我们无明的关系，我们会产生我执，因为我执的关系必然会形成贪嗔痴，因为贪嗔痴的关系我们就会造业，因为造业的关系就会产生生死，产生轮回，在轮回的过程中我们还是看不清楚，我们现在的生命现状，我们还是跟着这四种瀑流拼命地在往前冲，然后在这四种瀑流里，我们还是又是我执又是造业，然后继续轮回，然后在轮回的过程中我们还是看不清楚。那么这个过程在佛教里就是把它叫做惑业苦，迷惑、造业、招感轮回的痛苦，在痛苦的过程中我们还是迷惑，我们现在迷惑，正是我们在座的每个人当下的现状。我们看不清楚自己，我们看不清楚我们从哪里来，我们看不清楚我们未来到哪里去，因为迷惑所以产生烦恼，产生生死、产生轮回，那么这样一生又一生的，所以我们流过的血---，我们每一生都要经历悲欢离合，生离死别，来的时候欢喜一通，然后走的时候痛哭一通，我们不知道经历多少次了，就是无穷无尽。佛经里讲我们流的血比四大海的水还要多得不知道多少倍，我们的骨头比喜马拉雅山还要高得多，就是在生生不已的轮回中，那么在这种轮回的状态中常被三苦所迫害，经常被三种痛苦所迫害，这三种痛苦就是：苦苦、坏苦、行苦。苦苦，就是我们每一个人都能感觉得到的痛苦，比如像生老病死苦，亲爱的人不能在一起的痛苦，冤家路窄、低头不见抬头见的痛苦，追求不到的痛苦，还有我们内心里有种种情绪、燥乱，给我们带来痛苦，身体生病的痛苦，衰老的痛苦，死亡的痛苦，这些痛苦我们每个人，我们都是能够感受得到的。还有就是坏苦，就是我们认为快乐，我们执着于这些快乐，比如说爱情的快乐，家庭的快乐，赚钱的快乐，但是每种快乐它很快都会变成痛苦，只要你在乎她之后，你们想想看是不是这个样子，我们在乎的所有快乐，你越是在乎她，你在乎她，当他变化的时候，它会给你带来的这种伤害，跟你的在乎是成正比的，你有多少在乎，当他变化的时候，他给你带来的痛苦就会有多大，这叫坏苦。还有就是行苦，就是无常变化的痛苦，无常变化为什么会成为痛苦，因为我们希望一切都是永恒吗，所以无常才会成为痛苦，那么众生总是地不断被这三种痛苦所迫害，这三种痛苦从哪里来的，其实归根结底还是我们自己造成的，不是别人加给我们的，是四瀑流造成的，是我执造成的，是贪嗔痴、烦恼造成的。
已成如此诸母等情状思已发大心，我们首先想到，我们现有的自己生命的现状，我们有没有感受到我们的生命，也正是处在这样的一种现状，我们有没有为自己的生命担心，当我们不仅仅要为自己的生命担心，我们还要为无边的众生，他们每一个人的生命，他们只要不是觉悟的圣者，他们的生命都是处在这样的现状，而这些六道的众生在无尽的轮回中，他们曾经跟我们都有过父母、兄弟、姐妹的关系，我们能忍心的看着他们受苦不管吗？我们是不可以不管的。有人说帮助众生对我有什么好处，我们经常觉得，关起门来讲发菩提心比较容易，你真正要去面对实际的众生确实不太容易，因为很多众生可能是你不喜欢的，有很多众生你觉得跟你没有关系，发菩提心跟我们人的这种自私的本性他是不吻合的，自私的本性，就是我执为中心的这个人格，它的特点就是要为我服务，为了我自己的生存，为了我自己过好日子服务的，我们做很多事情，其实都是以自我为中心的，那利他究竟跟我们有什么关系，对我们解脱有没有帮助，其实真正利他的修行，它不仅仅对众生有帮助，同时我们自己也是最大的受益者。大家要知道，为什么这么说，首先我们讲这个利他，我们真心的想要利益别人，其实这个过程中他可以帮助我们弱化我执，我们现在的人格是以我执为中心，我们为什么不能够解脱，为什么不能开发出我们生命内在的觉悟本体，原因就是我们的生命，陷入到这种生命的迷乱系统里去了，我们如何从迷乱的系统里走出来，首先我们要做的就是要弱化我执，如果你真正想着利益众生，这个一定是真诚的、真切的，没有丝毫的私心，如果你有私心的话，你的利他行为最终还是为我执服务的，当你在做慈善事情的过程中让自己显得更高尚，其实还是在为这个迷乱的系统打工，不是在真正为自己打工，所以利他一方面可以帮助我们弱化我执，开显我们生命内在的觉悟的力量，另外一个方面，利他可以帮助我们成就慈悲心，当我们在利益一切众生的过程中，我们的慈悲心就会得以成长。那么我们一方面，我们认识到自己在轮回中的过患，我们深刻地意识到一切如母有情吗，在六道轮回中的这样一个处境之后，同时我们也意识到发菩提心，对于改善自己的生命，以及改善别人的生命，它的重要性之后，我们觉得发菩提心是很重要的，我们不发菩提心，事实上我们的生命是没有出路的，我们不去开发我们生命内在这种觉悟的心，那我们发展的是什么心，那就是凡夫心，那就是贪嗔痴，我们就没有办法从生命的迷乱状态里走出来。如果我们没有办法，从生命的迷乱状态中走出来，那我们的痛苦、我们的轮回将是没有尽头的。
那么通过以上的思维，如果我们能够认识的非常真切的话，我们自然就会毫不迟疑的，我们应该选择发菩提心，我们这次有安排一个受菩提心戒，事实上就是我们认识到发菩提心的重要性之后，我们要做一个宣誓，并且对自己的这个选择做一个确认，当我们确认了之后，那就是代表着我们正式走上菩提之道。这个菩提心戒是非常殊胜的，在我们汉传佛教里是独此一家。这是我们在菩萨道修行里，这是一个非常基础的，一个基础的修行内容，所以我们希望大家都能够积极的报名参加，当然前提是你对这样一个选择有明确地认识，而不是稀里糊涂的，不是凑热闹的。
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