读庄子杂篇《外物》篇，首先有个疑问就是——什么是“外物”呢？我觉得这是个值得深究的问题。
我联想到《大学》里边“格物致知”的“格物”该怎么解，这就是个很大的问题，或许我们可以从中找到那么一点线索和启发。
择几条比较有代表性的观点来给大家参考：
【唐·李翱】：万物所来感受，内心明知昭然不惑。“物者，万物也。格者，来也，至也。物至之时，其心昭昭然明辨焉，而不应于物者，是致知也。”
【北宋·程颐】：穷究事物道理，致使自心知通天理。“格犹穷也﹐物犹理也﹐犹曰穷其理而已也。穷其理然后足以致之，不穷则不能致也。”“凡眼前无非是物，物皆有理。如火之所以热，水之所以寒，至于君臣父子间，皆是理。”“格，至也，谓穷至物理也。”“问：“格物是外物？是性分中物？”曰：“不拘，凡眼前无非是物。物皆有理，如火之所以热，水之所以寒。至于君臣、父子之间，皆是理。””“格犹穷也，物犹理也，由曰穷齐理而已也。”“物，犹事也。凡事上穷其理，则无不通。”
【明朝·王阳明】：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”、“随时就事上致其良知，便是格物。”
【明·蕅益智旭】：“格物者，作唯心识观，了知天下国家，根身器界，皆是自心中所现物，心外别无他物也。”
【明·憨山德清】：感通外境万物，致以化为自心真知。“物即外物，一向与我作对者，乃见闻知觉视听言动所取之境。
【清朝·印光】： 格物致知确解，解曰，格除幻妄私欲物，致显中庸秉彝知。此物，即心中不合天理人情之私欲。一有私欲，则所知所见皆偏而不正。若格除此幻妄不实之私欲，则不偏不易，即心本具之正知自显。一举一动，悉合情理，了无偏僻。此圣人为天下后世所立修己治心之大法。
《现代汉语词典》解释为：探究事物的原理法则而总结为理性知识。
好吧，众说纷纭，自古未有定论，不过我们可以从中得到两方面信息：
一方面，对“物”的理解，我觉得大概可以分为三类：一类认为“物”就是客观存在的事物，有其原理，能够被我们认识；一类认为心外无物，一切外在的事物都是唯心所现；一类认为“物”就是物欲、私欲，所以要格除物欲，才能开显内心之本明。
一方面，对“物”的界定范围——“为复在外？为复在中？为复在内？”的界定，也可以分为三类。一类认为，是非“性中物”，就是外在有待我们认识的事物；一类认为既是外物，也是性中物，不拘内外，只要是能被我们看到，感受到的，认识到的一切；一类认为无内无外，没有区别，因为一切都是唯心所现。
好吧，这只是个开头，不过这确是我们需要考量的问题。庄子也提到了很多有关“物”的概念，比如“齐物”、“应物”、，“外物”，《外物》开篇就以“外物不可必”一句立意，后面又举了很多例子来说明，那么庄子在这方面的着重点在哪里呢？纵观全文，我觉得白居易有句诗是最好的概况：“外物不可必，中怀须自空”。一方面，人不可避免的会受到外在事物的影响，而外在的事物又不可能有个定准；另一方面，人的活动除了受到外在客观条件的限制，也受到主观判断力的影响。所以理想和现实之间始终存在着差距，现实总是不尽如人意的，那又该怎么办呢？
一味地外求，追逐于利害得失之间，则会丧失本心，迷失本性。庄子在这里提出的方法就是要扩大自己的心胸去“容物”，不要太执着，中怀须自空，要虚以待物。就像庄子在《则阳》篇中所说的：“得其环中以随成，与物无终无始，无几无时。”
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