原文
仲尼曰：“天下有大戒二:其一，命也，其一，义也。子之爱亲，命也，不可解于心;臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也。自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！夫子其行可矣!丘请复以所闻：凡交近则必相靡以信，远则必忠之以言。言必或传之。夫传两喜两怒之言，天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。凡溢之类妄，妄则其信之也莫，莫则传言者殃。故法言曰：‘传其常情，无传其溢言，则几乎全。’ ”
译文
孔子说：“天下有两大戒律：一是命，一是义。子女爱父母，这是自然之之心命，也是人心所不可解除的；臣子侍奉国君，这是人群之义，无论任何国家都不能没有国君，这在天地之间是无可逃避的。这叫做大戒律。所以子女奉养父 曰：母时，无论任何处境都让他们觉得安适，这就是孝的极致。臣子侍奉国君时，成不无论任何事情都让他觉得妥当，这就是忠的典范。从事内心修养的人，不受哀何作乐情绪波动的影响，知道这些是无可奈何的，就坦然接受为自己的命运，这就是德的极致。做臣子与做子女的，本来就有其不得已之处。只要按实际状况去行事，忘记自身的利害，哪里还有空闲贪生怕死呢？你尽管去做就是了。我再把自己听到的告诉你：‘两国交往时，邻近的一定要靠信用来维持关系，远隔的一定要靠言词来表现诚意。’言词必须有人去传达。传达双方喜怒的言词，是天下一大难事。双方欢喜时，必定多说美上加美的话；双方愤怒时，必定多 点说恶上加恶的话。但是多说的话总是近似虚构，虚构的话让人无法相信；一旦 极无法相信，传话的人就遭殃了。所以古代的格言说：‘要传平实的话，不要传 开那些多余的话，大概就可以保全自己了。’ ”
解读
庄周的这段文字阐述了：孔子指出天下有两大戒律，一是子女对父母的爱，这是命中注定、无法解脱的；二是臣子对君主的侍奉，这是道义所在，无处可逃。侍奉双亲能不择环境而让他们安心是孝的极致；侍奉君主能不择事务而安于职守是忠的顶点。
能主宰自己内心的人，不会轻易被哀乐影响，知道无可奈何就安于命运，这是德的极致。作为臣子，常有不得已之处，依实情行事而忘却自身，就无暇贪生惧死。
孔子认为，懂得调养自己心性的人，不论悲哀还是欢乐，都不能改变自己当时的心境。知道事情无法改变而泰然处之，这是道德修养的至上境界。遵照实际行事，忘记自身的荣辱得失，就已经完全摒弃了二元对立的分别心了。正如心学家王守仁所言：“无善无恶心之体，有善有恶意之动”。
孔子还提到交往的原则，近处交往必以诚信相互亲靡，远处交往必以忠信表达。传言是困难的，传双方喜悦或愤怒的话时，往往会有过度赞美或诋毁之辞，这些过度的话都是虚妄的，虚妄就难以让人相信，传言者就会遭殃。所以正确的做法是传正常之情，不传过度之言，这样才能近乎保全。
比如，在现代社会中，子女对父母的关爱和孝顺，也不应受环境条件的限制。工作中，员工对公司和领导的忠诚，不应挑拣工作任务，而应全力以赴。在人际交往中，无论是与近处的朋友还是远方的伙伴交流，都要真诚守信，避免过度夸张或不实的表达，以免给自己带来麻烦。就像在团队合作中，如果传递不准确或夸大的信息，可能会导致误解和工作失误。
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