读《逍遥遊》，有人褒鲲鹏，有人贬鲲鹏，褒者居多。庄子对鲲鹏是褒还是贬呢？真正读懂的应该知道庄子贬鲲鹏，知道了这一点，才能明白鲲鹏离北溟徙南溟不属于逍遥遊，才能准确地把握《逍遥遊》一文的主旨。
《逍遥遊》全文作八段划分。第一段从开头到“而后乃今将图南”，段意：小鲲化大鹏，要待各种条件具备才可起飞，才可图南。第二段从“蜩与鷽鸠笑之曰”到“不亦悲乎”，段意：蜩与鷽鸠嘲笑鲲鹏无知，不辨大小之用，狂妄自大，盲目追求大用。第三段从“汤之问棘也是已”到“此小大之辩也”，段意：斥鴳嘲笑鲲鹏，进一步肯定鲲鹏不知辨。第四段从“故夫知效一官”到“圣人无名”，段意：列举种种人，说他们都困于用（困于用，即困于有所待），并指出越没有修为的人越想自己有所用，原因无非是追求功名利禄，放不下一己之私。第五段从“尧让天下”到“尸祝不越樽俎而代之矣”，段意：功成名就的尧把天下禅让给许由，许由却坚决不接受，说明功名利禄累身招祸，有智者不应把心事用在追求功名利禄上。第六段从“肩吾问于连叔曰”到“窅然丧其天下焉”，段意：藐姑射山有个神人，他无己，无功，无名，无心为用，万物皆得其利，自己也不遭伤害。并举宋人到诸越销售他做的章甫而没人肯买的例子，告诫世人有特长未必就有用，所作所为应随顺自然，合乎物宜。再举尧舍弃天下前往藐姑射山拜谒得道四子的例子，进一步告诫世人用必有尽时，不要一心只图进取，要懂得及时退让保身。第七段从“惠子谓庄子曰”到“夫子犹有蓬之心也夫”，段意：惠子有大瓠不知用，宋人有不龟手之药也不知用。第八段从“惠子谓庄子曰”到结尾，段意：以惠子鄙弃没有用途的大樗树、狸狌因逞能捕猎而遇害、斄牛因不能执鼠而得生为例，说明有用而不知用不得逍遥，有用而用错更不得逍遥，而真正的得逍遥不在于效用上。不言而喻，狸狌的结局就是鲲鹏的结局。
《逍遥遊》全文中心句：至人无己，神人无功，圣人无名。
《逍遥遊》主旨：汲汲于用不得逍遥，以无用自处才逍遥。
人自性不清净，是有功名利禄之心，此心为己，因而汲汲于用。汲汲于用的人必有患，有患是由于有待，是由于有欲有为。有待必受困受苦，有欲有为难免殃物自殃，所以为己的人往往害己。害己还怎么逍遥？
很多人总以自己为中心，总觉得自己了不起，不觉得自己非常渺小，作用有限，看大看高自己，明明是鲲却偏偏以鹏自许，应该潜游却偏偏要高飞，以为自己很有能耐，无所不可为，无所做不到。这样的人多不考虑背道而行有什么恶果。
本文开篇说：“北冥有鱼，其名曰鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。”鲲是什么东西？只是一条小而又小的小鱼（鲲本是鱼子名。《尔雅·释鱼》“鲲，鱼子。”《国语·鲁语》：“鱼禁鲲鲕。”韦昭注：“鲲，鱼子也。”《说文》：“鲕，鱼子也。”有以鲲鲕为细鱼。），渺小得很，却自我膨胀，自视为庞然大物，以为北溟不适合自己活动，把自己想象成有几千里之大的鹏（古文“凤”写成“朋”或“鹏”。郭庆藩《集释》：“鹏者凤也。”宋玉《对楚王问》：“故鸟有凤而鱼有鲲。”凤再大也不至于大到几千里。庄子以夸张手法表现鲲鹏狂妄自大，自我陶醉），要振翅高飞远徙南溟，去过它的新生活。鲲鹏的自我意识强烈。“化”字很值得玩味，这个“化”不是说鲲应道而化，而是表现鲲产生了幻觉，以为自己大极了，变成了极大的鹏，这种幻觉使鲲鹏忘乎所以，背道妄为。道本无，无能化有，有又化无；道为一，一能化万，万又化一，是化。天地万物从无中来又回到无中去，出于一又归于一，也是化，这样的化是随道而化。但鲲鹏不知出也不知归，它的小化大是强化个人意志，是无明而自负，是努力彰显己能，它完全不懂万物无不出本归真的道理，因此迷幻执妄，一味夸大自己的作用，行为必定不合道。化，从立人、倒人，用于鲲化鹏，直解为幻、颠倒梦想也应无所不可。鲲鹏为什么要图南？显然，为了求取功名利禄，以为功名利禄可执而有，可以终生享受。鲲鹏认为自己的功名利禄就在南溟。“南冥者，天池也。”“天池”，多么好听的说法！但非常不好前往。《人间世》开篇写颜回要去卫国干一番事业，卫国就是颜回的“南溟”，他的老师却力阻，很明显，孔子并不认定“南溟”是好去处。《秋水》篇末写惠施相梁，梁就是惠施的“南溟”，庄子作为他的朋友想去见见他，惠施怕庄子要来夺相位，派人满都城搜寻他，被他奚落了一番，庄子根本就看不上“南溟”。《秋水》还写楚王要重用庄子，庄子却很是不屑，他早已看出，楚国这个“南溟”是要他性命的地方。《人间世》中的颜回、《秋水》中的惠施不就是鲲鹏吗？庄子可不愿做鲲鹏，他深知为国君卖命完全不值得。《庚桑楚》中有个名“畏垒”的山区，土地贫瘠，远离都市，是个没人想去的穷乡僻壤，而庚桑楚却偏偏要去那里给山区百姓造福。三年之后，事业有成的庚桑楚才发现畏垒之民竟要置他于俎豆之上。偏僻到畏垒之山，也算是疏于政治的蛮荒之地了，有善作为的人都难以安身，天下还有哪里可去得？庚桑楚当然不像鲲鹏那么狂，而且所作所为几近于无名、无功、无己，但他毕竟还是有所欲为，因此难免会给自己招惹祸患。鲲鹏南徙必定没有好结局，它的作为必定要付出惨痛代价。
显然，在鲲的眼里，北溟不是什么好处境，所以要化为鹏飞往南溟。南溟是天池，而北溟也是天池（下文：“穷发之北有冥海者，天池也”），实在没什么不同。这在“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣”的话里已作了提示。“苍苍”，青色，即黑色。“正色”，纯一的颜色，即上下一片黑色，不论何处全一片黑。春秋战国时期，哪个地方不是暗无天日？《则阳》：“柏矩学于老聃，曰：‘请之天下遊。’老聃曰：‘已矣！天下犹是也。’”这话正好可以引用来当“天之苍苍”句的注脚。“天池”不就是不见光明的污池吗？不就是当时到处都黑暗的社会吗？但在那些着迷于功名利禄者的心里或梦中却有好坏的差别。鲲鹏辞北图南，恰恰可以看出它是个糊涂虫！
人该不该有所作为呢？答案是肯定的，但要看怎么为，要为道，不可为无道。庄子那样的时代，到处安身不易，择处稍有不慎，别说行道难，连命都保不住。通读《逍遥遊》，可想而知，鲲鹏图南是昧道之举，是为私己考虑，它妄自张狂，为所欲为，无异赴死。庄子很明确地认识到，当时的社会，人最好的作为是保身全性。“无为”是老子说的，庄子却把“无为”发挥成“无用”，庄子不愿服务于无恶不作的统治者，不做龌龊社会的牺牲品。庄子主张无用，实在有一种人生的无奈。庄子宁愿做泽雉（详《养生主》），做散木（详《山木》），很明显，他不认同鲲鹏的做法，只想在没有人身自由的社会里活出人生自由，活得自然自在。这需要有体道精神。
鲲鹏做大自己，体大志大，图南要抓住难遇的时机，要凭借难得的条件，要造势，蓄势，因此它的作为极不自由，而且它所向往的南溟极有可能会突然陷它于不利，使它困窘甚至遭殃，它根本就没有任何回旋的余地。别看第一段段末只轻轻一提“图南”，“图”字有深意。《尔雅·释诂》：“图，谋也。”《说文》：“图，画计难也。”段玉裁《说文》注：“谋之而苦其难也。”鲲鹏图什么？图功，图名，图为己。鲲化鹏，鹏南徙，是先有所谋，后有所待，再后才可艰难地付之于行，然而鲲鹏只知外求，不知内修，所谋、所待、所行并不明智，只能自苦自戕，自苦自戕了还来不及追悔。
第二段写小小的蜩与鷽鸠都嘲笑鲲鹏。要知道鲲鹏原比蜩、鷽鸠小得多，能耐大不到哪里去。很可怜，鲲鹏被自己的妄想所困，却没意识到，更不会去想蜩与鷽鸠“决起而飞，枪榆枋，时则不至，而控于地而已矣”的自适。不过，蜩与鷽鸠并不知道不同的生物它们的哪一种生活更自适，它们的自适很有限，但不像有些人刻意去比附冥灵、大椿、彭祖，能自觉不自觉地安分守己，自自然然地活着，不入是非之地，比起鲲鹏来要自适得多。蜩、鷽鸠就像第四段写到的宋荣子，它们嘲笑鲲鹏只是近似于宋荣子那样自我感觉美好。庄子贬鲲鹏，也贬蜩与鷽鸠，贬蜩与鷽鸠，更在于贬鲲鹏。
本文第三段概要地重复了第一、二段内容，特意补充了北溟和南溟一样也是天池。这一补充意在表述鲲鹏呆在北溟不自适，便异想天开，到南溟去实现它的美梦，它全然不知整个社会环境已经无处不坏透了，根本就没有好去的地方。对于鲲鹏的无知，斥鴳也像蜩与鷽鸠笑话它。段末一句议论“此小大之辩也”，很含蓄，很耐人寻味。“此小大之辩也”承第二段“小知不及大知，小年不及大年”来。鲲鹏与蜩、鷽鸠、斥鴳相比谁是小年小知？谁是大年大知？它们都非冥灵、大椿、彭祖可比。鲲鹏除了心大，还有什么可值得称大？是因为它有颠倒梦想就可称大吗？“此小大之辩也”应作讽语读，与其说是在讽刺蜩、鷽鸠、斥鴳，毋宁说是在讽刺鲲鹏。鲲在化鹏之前比蜩、鷽鸠、斥鴳小多了，明摆着属于小年小知之类，正由于鲲属于这一类小生物，又加上心地无明，才有那样的想入非非，才有那样的狂妄而不顾后果的企图。鲲之化鹏以图南着实可笑又可悲。
鲲鹏图南可笑可悲，是由于所待过多过高，无知而又非常自是，它要想有建树困难重重。自是必困于内，有所待必困于外，内外交困，哪里还谈得上什么逍遥？第四段列举了几种不得逍遥的人，指出他们不得逍遥是因为做不到无己，无功，无名，即使是有修行的宋荣子、列子，也都不如至人、神人、圣人释然自适。这几种人是用来比况鲲鹏的。庄子明显在贬斥鲲鹏，鲲鹏充其量只能等同于“知效一官、行比一乡、德合一君、而徵一国者”（而，古读“能”）。因恃知而困于官，因恃行而困于乡，因恃德而困于君、因恃能而困于国，内困于知、行、德、能，外困于官、乡、君、国，这就是鲲鹏图南追求功名利禄的可笑可悲。一个人因困而苦可悲，因困而死更可悲。
第五段说到许由拒绝尧禅让天下，这个不为别人所用的许由几近于无己，无功，无名，或可称许他获得了逍遥。第六段更有个住在藐姑射山的神人，他致虚守静，与道为一，玄同万物，公而忘私，泰然处顺，完全无所图，无所待，他是一个真正逍遥的人。逍遥的人根本不会汲汲于用。文中这两个人物是庄子所要推崇的正面形象，用以凸显鲲鹏的反面形象。行文至此，庄子贬斥鲲鹏的写作旨趣已经够明朗了。鲲鹏大张声势徙南溟，是否因为南溟不治而想去治理呢？这想法它一定是有的，它的功利目的就高高地立在那里。《逍遥遊》中的鲲鹏就像《人间世》里的那个颜回，发心很大，很希望有一番大用，它要为功为名，自是自彰。它与藐姑射山的神人正好形成鲜明比照。“效一官者”以他的“知”为特长，“比一乡者”以他的“行”为特长，“合一君者”以他的“德”为特长，“徵一国者”以他的“能”为特长，他们以为他们的特长很有用，却不明白他们用他们的特长会制造麻烦，会招来困苦。宋荣子、列子比以上这些人有修行，为什么“犹有未树”？岂不是他们恃特长以为用吗？要有所用必有所待，有所待又多了一重困苦。“宋人资章甫而适诸越，越人断发文身，无所用之”，会做章甫是宋人的特长，但宋人到诸越去推销他所做的章甫，却无人肯买，他应该等待越人移风易俗之后去做生意，时机未到而前往，不是自投困境吗？鲲鹏与宋人正好是一路。尧也有“资章甫”（资章甫可比喻治天下、谋取功名利禄）的特长，他不愿再把所做的章甫戴在自己的头上“往见四子藐姑射之山”，就想白送给许由，许由才不上他的当。明智的许由知道别人不用的东西自己不能用。藐姑射山的神人不做章甫，更不做章甫买卖，自己不戴章甫，也没要别人戴，他无特长可恃为用，因此完全无所待。他就活在藐姑射山，顺任万物自然，享受他的逍遥。鲲鹏不应徙南溟，而应去藐姑射山，看看神人是怎么活的。怎样才逍遥，鲲鹏不知道，很多很多人都不知道。逍遥，恐怕非鲲鹏和许许多多人的追求，因为他们不修道，没有神人那样的思想境界。
鹏本是微不足道的鲲，不管将来鲲长成多大的鱼，也只能在水中发挥游的特长，但它就爱把自己想象得很伟大，就梦想着变成大鹏，要高飞于天上，这不是用错特长了吗？即使它拥有了一飞冲天的特长，也要懂得怎么用，有特长不懂用，就像第七段说到的做“不龟手之药”的宋人，他不懂拿这种药来取得封地，只懂让自己的家人靠这种药“世世以洴澼絖为事”。而更可怕的是会像第八段所提及的狸狌，它凭借特长捕食小动物，不料落得了个“中于机辟，死于罔罟”的悲惨下场。鲲鹏仗着自以为了不起的特长高飞图南，是生死攸关的事，哪里还有它逍遥的份？
《逍遥遊》的关键问题落在用上，从用上讨论怎样逍遥怎样不逍遥。这一题旨前文多处已经做了暗示，且从字里行间渐渐显露，在最后一段更是揭晓得清清楚楚，明明白白。文题“逍遥遊”，遊并非指鲲鹏遊，逍遥并非说鲲鹏逍遥。这在篇末“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下？不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉”的话里作了明确交代。篇末起点题作用。“寝卧”二字很要紧，既含以无用自处的意思，又含游心以逍遥的意思。文中七八两段写到惠施，他有个大瓠，“为其无用而掊之”，他还有棵大樗树，由于“其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之途，匠人不顾”而弃之。惠施“拙于用大”就像鲲鹏拙于用大，这层用意庄子不明言而意显，庄子写惠施意在否定鲲鹏。庄子主张无用，无用才有大用。什么是大用？就是无为而乐得逍遥。逍遥不是鲲鹏那样有所图有所待，为了邀功邀名不着实际地要干出一番大事业，不惜把性命搭上，而是应该像无所欲为的得道高人，把大樗树种在“无何有之乡，广莫之野”，自己“彷徨乎无为其侧”，不执妄有，虚以应物，不劳伤心神，不招惹祸害。把大瓠做成腰舟浮于江湖，把大樗树当庇护伞寝卧其下，这才是真正的逍遥遊。在庄子的时代，人生不自由，但可以做到精神自由。“逍遥乎寝卧其下”，明显是说得道的高人精神逍遥，不指昧道的鲲鹏肉体逍遥。
可以说《庄子》一书很多篇章在主张无用，庄子的无用思想是从老子的无为思想发展来，但不脱离无为思想。《老子》四十八章说“无为而无不为”，这“无不为”体现在行道与治国上。庄子继承老子的思想，当然崇尚无为，但这无为已近同无用。庄子体悟到在黑暗而残酷的时代，国已不可治，人也不好活，只有修道行道，以无用为大用，方能不害人不害己。有用难免构祸，无用才好自保，这是《庄子》一书首尾贯串的一大宗旨。
《逍遥遊》的重点落在无用上，内容涉及到辨。辨和用有什么关系呢？辨和用关系可大了，不知辨就不知用。鲲鹏怎么就为而背道了？就是因为它无知，看不清社会现实，不懂得北溟和南溟同样暗藏杀机，无法辨别哪些事可做，哪些事不可做，什么作为有利，什么作为有害。庄子在他的巨著中谈到许多死亡、伤残的人时大为感慨，借申徒嘉之口说：“遊于羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也。”（详《德充符》）鲲鹏误认自己有用，为而背道，岂不是遊于羿之彀中以自炫？它这样惹人眼球命还能保得住吗？蜩与鷽鸠为什么嘲笑鲲鹏说：“我决起而飞，枪榆枋，时则不至，而控于地而已矣；奚以之九万里而南为”？斥鴳为什么又嘲笑鲲鹏说：“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也”？显然它们是嘲笑鲲鹏缺乏辨智，不知小有小的用处，大有大的用处，更是嘲笑鲲鹏没有自知之明，狂妄自大，而且自大了又不知用大。本文第二段说“小知不及大知，小年不及大年”，这小大之辨，鲲鹏就一直没有搞明白。如果鲲鹏善知善辨，懂得自比朝菌、蟪蛄，甘居冥灵、大椿、彭祖下风，就不会把有限的生命和能力用在无法实现而又毫无益处的事情上。斄牛无所用于捕鼠而存，狸狌好用特长捕鼠而亡，鲲鹏不知辨，不以斄牛为榜样而以狸狌为榜样，等待它的不仅是困苦，而且是困死。庄子要人去知去辨，以至于无知无辨，但这必须以善知善辨为基础，否则，将会使心性无明，迷道不复。这种人将永远不得逍遥。
本文用到“笑”字有三处：一处用于蜩与鷽鸠，一处用于斥鴳，一处用于宋荣子。这三处的“笑”领会不到位，会对鲲鹏的形象产生误解，甚至会误解文章主题。宋荣子笑的是困于用的几种人，对他们持否定态度，表现宋荣子知人（当然也表现宋荣子自矜）。那么蜩、鷽鸠笑鲲鹏知人吗？可以肯定知人（鲲鹏那么张扬有谁不知？）。但文章紧接着说“之二虫又何知”，又该怎么理解？这句话是说它们知人并非遍知，更不知己，不知自己也可笑。斥鴳和它们一样。如果把蜩、鷽鸠、斥鴳的笑理解为是对人的全然无知，那就是肯定了鲲鹏的作为，肯定了鲲鹏的逍遥。有人读《逍遥遊》，以为庄子在赞美鲲鹏，希望世人都能像鲲鹏那样把握机遇自由自在地奋发进取，这跟对“笑”字的领会不到位有一定关系。
蜩、鷽鸠、斥鴳以及宋荣子笑别人，这种可笑之人文中还有几个，如宋人、肩吾、惠子和狸狌，但庄子不笑宋人、惠子、狸狌，连叔也不笑肩吾。知人当作反光自照，当以教人改过，而不是仗着有知见嘲笑鄙视人。庄子写《逍遥遊》是给自己与别人以警策，是为了共同进道保身，共同逍遥于道境。
有必要回过头来进一步理解文题“逍遥遊”的意思。本文“遊乎四海之外”的神人、《齐物论》里用清心听天籁而“荅焉似丧其耦”的南郭子綦、《在宥》里“浮遊，不知所求；猖狂，不知所往”的鸿蒙，他们游心于虚，这才是逍遥遊。逍遥遊，用孔子的话说是“遊心乎德之和”（见《德充符》），是“游乎天地之一气”，是“芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”（见《大宗师》）。
孔子能说合乎道家思想的话，但没有进入道境，去实践逍遥遊。《庄子》中有不少篇章说他游说列国，到处受困碰壁，险些丧命。逍遥遊，多知多智的孔子都做不到，懵懵懂懂、昏昏聩聩的鲲鹏又怎么能做得到？不斋心修道，要做到逍遥遊，可以说，不可能。
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