俗话说得好，“东西都是自己的好。”衣服是自己穿的漂亮，房子是自己布置的恰当，意见是自己的对。人都有这样一个阶段，事事标新立异要做到与别人不同，并以此为荣。想想几年前的自己，留一头长发，胡子也不刮，无非就是想做到与同龄人不同，只差没开口说出来，“看吧！我一脸的沧桑，你们都太年轻了”。故作沉默也就是为了装个深沉，总觉得别人太幼稚。选择自己创业，便认为别人安于现状，打工为奴。就拿自己喜欢的画画来说，也是一面画，一面批评着别人俗。可见人总把自己太当人，自然而然也把自己所做之事太当一回事。
爱情总被认为是圣洁的。但爱情又必须以我作为前提条件，我爱你是因为你有值得我爱之处，否则便不爱。如果有人问我为何会爱上一个人，我一定会回答，因为她长得符合我的审美、因为她可爱、因为她善良、因为她很爱我……总有各种各样的理由，可见我之所以爱她，是因为她那里有我想要的，“我爱她”说白了不过是爱我自己而已。母爱总被说成是伟大的，但一位母亲若被问到为何要小孩，她可能会说为了传宗接代、为了养儿防老、为了养子成龙养女成凤……但却说不出一个不自私的理由。有梦想总被认为是了不起的，其实不过是做点自己喜欢的事而已，和喜欢钱，喜欢睡觉，喜欢收拾打扮，喜欢唱歌喝酒是一样的。
佛说要度一切众生，也是因为人生太痛苦，太多问题困扰着他而不得解脱，才放弃王位出家修道，求得解脱。度一切众生那是成佛以后之事，前提也是要先成就自己。成佛后就无欲无求了吗？相反，成佛后看我们众生都在做梦醒不过来，看我们众生都太痛苦，所以一辈子传道，帮我们众生解脱，这便是最大的欲最大的求！
但佛的境界毕竟与我们凡夫不同，首先我们所求为私为己，而佛所求为公为天下众生。其次我们把自己所求之事太当一回事，希望永远的抓住不放，而佛度一切众生却并不认为自己有所作为，随时执起随时丢掉，无所执着，永远在佛的境界。如佛在《金刚经》上对大弟子须菩提说:“菩萨的境界，那就是要度一切众生到达彼岸，但度了一切众生后，却不觉得自己度过任何一个众生。是什么道理呢？”佛接着告诉须菩提：“若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。”如果菩萨还执着于有一个我，还有人我分别心，心里还装着众生认为自己度了众生，还希望自己长寿，那就并非菩萨。
佛、菩萨的境界，我们凡夫自然望尘莫及。但我们也当清醒的认识到，自己所做的很多事无非是为了满足自己的一己私欲，不要把自己太当一回事，也不要把自己所做之事太当一回事。如果以后有人问我为何要做某事，那我一定会回答，“为了满足自己的一己私欲而已!”
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