读《论语》第十二章：颜渊篇〈12.19〉

衣者郭郭

【原文】

季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”

孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃（yǎn）。”

【注释】

无道：指无道的人。

有道：指有道的人。

草上之风：指风加之于草。

偃（yǎn）：仆，倒。

【翻译】

①季康子向孔子请教政治的做法，他说：“如果杀掉为非作歹的人，亲近修德行善的人，这样做如何？”

孔子回答说：“您负责政治，何必要杀人？您有心为善，百姓就会跟着为善了。政治领袖的言行表现，像风一样；一般百姓的言行表现，像草一样。风吹在草上，草一定跟着倒下。”

②季康子问孔子如何治理政事，说：“如果杀掉无道的人来成全有道的人，怎么样?”孔子说：“您治理政事，哪里用得着杀戮的手段呢?您只要想行善，老百姓也会跟着行善。在位者的品德好比风，在下的人的品德好比草，风吹到草上，草就必定跟着倒。”

【心得】

孔子反对杀人，主张“德政”。在上位的人只要善理政事，百姓就不会犯上作乱。这里讲的人治，是有仁德者的所为。那些暴虐的统治者滥行无道，必然会引起百姓的反对。

从“子欲善而民善矣”到“草上之风，必偃（yǎn）”，说明了人性向善的观点。上位者一有善的行为，百姓自然而然就会去行善。“举直错诸枉，则民服，举枉错诸直，则民不服”，百姓看到提拔正直的人就服气；看到提拔的坏人，就不服气。这是为什么呢？因为人性向善。

总之，善会“必偃”，亦即孟子所谓的“上有好者，下必有甚焉者矣”。但是，谈到政治效应时，子子一向论善不论恶，因为他对人的观念不曾离开“仁”，亦即“人性向善”。