所以你能否观察愤怒，不带有任何的解释或理由？不说：“我必须保护我的财产”，或者“我愤怒是对的”，或者“我的愤怒很愚蠢”。你能否观察愤怒，就像愤怒是独立存在的？你能否完全客观地去观察愤怒？这意味着既不捍卫，也不谴责它，你能吗？
如果我对你充满敌意，或者我认为你是一个了不起的人，我还能看到你吗？只有我带着关怀但又不涉及这两种情况看你时，我才可以看到你。现在，我能否以同样的方式来看愤怒？意味着这个问题能影响到我，我不抵触，我在观察这种不同寻常的现象，没有对它有任何的反应。
我得观察它，我得研究它，我必须得亲近它，但如果我谴责它或者正当化它，我就不能近看它。然而，我们的确在谴责它，在正当化它。因此我说，此刻停止谴责或者正当化它。
所以第一步，你得学习，学习如何观察愤怒，你得了解你为什么不客观，为什么你谴责或正当化。你得了解，你谴责或正当化，因为这是你所生活的社会构架的一部分。
你专注就好了，你不要管别人，我只是专注做这个事情，结果是老天的。我努力就好了，我用心做就行了。好处是什么我不知道，结果是自然的事情。哎呀！我要去做，会有什么样的好处？为好处去做，那个事你做不了，你做出来也未必是好事。你不管做什么，你做饭时专注于做饭，你吃饭的时候专注于吃饭，就行了。剩下是老天给你的，只管专注当下。
只和当下在一起。我只要用心，专注于此刻，专注在这一刻。我吃饭，我专注吃饭。我吃饭的时候，我要加油吃，我努力吃，把自己撑住，不需要，我专注就好了。我专注当下，我吃这顿饭，吃得很香，我吃得很开心，OK了。我专注我的本职工作，我把这个事儿做好就完了，我还在哪儿用劲儿啊？我是饭店刷盘子的，我刷盘子，我就好好刷好我的盘子 ，我很专注。上面不允许留一点儿油渍，因为这是我刷的盘子，是我呈现的。如果它要出现油渍了，有的没有刷干净的，肯定是我没有在这个当下了，我就认真地把每一个细节做完。
我就是专注这里，我不仅仅是把饭做好，我专注于我每一件事情。我习惯地专注，我是养成了习惯在专注着，不是专注于这个饭菜，我专注于我的生活，专注于我生活的每一个细节。
在心上就好，有念又有什么关系呢？
看自己的念头。念头升起，看见，过。升起，看见，过。感觉平静、清净，翻腾的都是念头、欲望。看见了即剥离了，不纠缠了，化了。念头剥离后回归，就是那个本心，本来的自己。原来它真是本自清净的心，无挂碍的，应无所住的。
各种寻找，直到懂得看见念头那一刻，才知道之前学习一切都是在念头里打转。
天堂、地狱一念间，这一念只需被看见！
我都是用头脑在听，边听边去和曾经的知见概念比较分析。
看见，如果我真明白了，为什么我的执念还那么重？为什么我认为自己知道了什么是“无我”，而我的每一个想法中都有一个“我”在？那一刻，我才彻底放下自己，全然地交托出来，心安即是归处，我若安好，便是晴天。
修行修的是对自我头脑的觉察看见的能力。
明白自己是那天然的觉，清明，知道，只要不参与念头的造作，当下即可回归自己。回归自己，念头虽有，但已不能影响本心。越是与自己待得长了，待得久了，念头也会慢慢止息，直至一念不生，万念俱灰时……看见心底的欲念，看见自己的那个“求”，转念我已归来，明明白白地跟知道在一起，我就是知道，知道就是我。
当你真的静下来，就会全然地看见：都是头脑的把戏。你需要看见的是——谁在执着？
是匮乏的掩饰？
还是认知的坚守？
现在感觉一切自自然然的，轻轻松松的，感觉没什么是需要特别去想了解的，去想抓的，想抓的都是自己的念头。
你从来没有活过，
都是你的认知在活，
你的情绪在活，
你的欲望在活，
你的控制、恐惧、担心等念头在活。
每个灵魂都是独一无二的呈现，
珍惜、珍重、善用。
修行是每一刻的事，
觉悟是每-
一刻的事，
只有当每一刹那都在觉知时
我们的智慧才能够持续不断地增长。
静下来才能真实的看到头脑里的虚妄。
守心，
就是心上不粘着。
面对该面对的，
解决该解决的，
做完了就放，
心上不粘着。
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