论《格物致知》

格物致知是中国古代儒家思想中的一个重要概念，乃儒家专门研究事物道理的一个理论，源于《礼记‧大学》八目——格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下——所论述的“欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚”此段。但《大学》文中只有此段提及“格物致知”，却未在其后作出任何解释，也未有任何先秦古籍使用过“格物”与“致知”这两个词汇而可供参照意涵，遂使“格物致知”的真正意义成为儒学思想的难解之谜。

“格物致知”这个概念从提出(春秋时期)到现在，争议不断。自东汉时期至如今，经历历朝历代，对这个概念的解读儒家就有七十二家之多。听上去让人匪夷所思，儒家虽然门派众多，自夫子之后儒家内部分为八派，却没有一派对这个概念留下只言片语，以致后人对这个概念众说纷纭。对于这个概念的解读，个人更倾向于成书于嘉庆年间《全唐文》中的解读，《全唐文》六百三十七卷解释如下：

曰：“敢问‘致知在格物’何谓也？”

曰：“物者万物也，格者来也，至也。物至之时，其心昭昭然明辨焉，而不应於物者，是致知也，是知之至也。知至故意诚，意诚故心正，心正故身修，身修而家齐，家齐而国理，国理而天下平。此所以能参天地者也。“

用现代文解释，大概意思就是:了解世间万物的运行规律，这样才不会被眼前事物迷惑，不被迷惑心就不会乱，心不乱才能修身齐家治国平天下。

如果“修身齐家治国平天下”是一条“道”，“格物致知”则是入“道”的必经之“门”。平天下的前提是治国，治国的前提是齐家，齐家的前提是修身，而修身的前提是“格物致知”，也就是“修心”。心不乱，则不会迷惑，不迷惑，才能平稳静谧心态，不为杂念所左右，才能去实现远大的目标。

从中可以看出，“格物致知”中的“格物”是指对道家提出“道”的概念的认识和运用。道家的“道”是指天地万物的运行规律。儒家认为，只有了解了“道”——儒家称“格物”，人才知道怎么去应对事物，不会迷惑慌乱。

儒家思想很多出自道家，这不是瞎掰，“孔子问礼”这件事《史记》中的《孔子世家.老子传.仲尼弟子列传》和众多先秦古籍中有过记载，如《庄子.天道篇》，包括儒家的《礼记》和《论语》都记载过。尤其是秦朝时期的《吕氏春秋.当染篇》中直接说孔子是老子的学生，而不是儒家所言的向老子“问礼”。《吕氏春秋》成书的时候曾布告天下，如能改动一字，赏钱千金，说明这本书所记载的事应不是虚的。

儒家思想很多出自道家，这两家理当应该走的很近而不是对立才对，为什么会走向对立面？其实在孔子时期，儒道两家还没闹隔阂，孔子在很多场合都称赞过老子。到了汉武帝时期提出“废黜百家，独尊儒术”，因为这一“政府行为”，道家地位开始下降。到了东汉朝时期，道家弟子张道陵创立了“天师道”，称老子为“太上老君”，神话老聃(老子)，人为的拔高了老子的地位。人为提高自己的形象无形中贬低别人，引起诸家不满，包括儒家。至东汉末年，张角创立的“太平道”成为一只反政府武装，这就是历史上著名的“黄巾起义”。这次动乱被镇压后，道教地位从此一落千丈。老庄的道家虽然不同于后人创立的道教，但道教都是建立在老庄之学上，道家不可避免的受到牵连，这次事件也使道家蒙羞。儒家在政府的扶持下成为“天下名教”，而道家却有“反政府”之嫌，以此儒道两家“老死不相往来”。

这也许是后世儒人不愿过多解释“格物致知”这个概念出处的原因吧。