中国人的信仰以儒学又称儒教或儒家为主干，以佛教和道教为俩翼。中国传统文化主要有儒释道三家。儒家文化可以用4个字概括，那就是“仁爱进取”。佛教文化也可以用四个字来概括，那就是“看破放下”。道家文化用4个字概括就是“自然无为“，即道法自然，无为而治。中国传统文化以儒家为主干，佛家和道家为两翼。我们说中国文化的内在精神，基本的价值取向，还是靠传承三千年的儒家文化支撑的。
儒家文化精神的基本价值取向是天人合一，以人为本，比道家更加强调刚健有为、贵和尚中。儒家文化自东汉董仲舒以来，提出“罢黜百家，独尊儒术”，并对孔子从周公时的周礼总结出来的儒学进行了改造和歪曲，强调天子代表天来统治人民的，所以为历代被统治者奉为官学，是中国传统文化的主导和主流地位。其价值追求深深的嵌入的中华民族的生存发展，盛衰沉浮的历史。更重要的是衍生的一些精神理论和价值观念为普通的老百姓接受，成为封建制度下自上而下都遵循的一些人生价值信条，为国人人生观奠定了基础，所以成为中国人信仰的底色。
儒家文化强调天人合一的同时，还有重视人生当下的倾向，回避死后灵魂问题，如有弟子问到孔子对鬼的看法，孔子答曰:未知生安知死。儒家强调以人为本。儒家文化精神在天人的关系问题上，常常把人摆在一个极为重要的位置。对人的价值和地位做了高度的肯定。人的问题是儒学考虑的中心问题。此外，儒家强调仁的伦理、道德、心性和行为活动，故以为天理的体现和天道的流行。实际上是将道德和人生价值观念关注于天道，并将其人格化。人作为主体意识的对象化。天成了理性和最高理性。天成为道德的化身。但更主要的是，首先把人作为社会核心和根本问题。把人放在天人关系的中心。每一个人都处于五伦之中。何为“三纲五常”。就是君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。五常就是君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友。这就形成整个社会家国一体的宗法政治关系。整个的家庭关系同时处于整个社会关系。
中国人把家国天下总是放第一位。齐家治国平天下是第一位的理想，认为是神圣的。人生的价值就在于齐家治国平天下。那么要怎样实现这样的人生价值呢。必须是通过修身。提炼自己、提升自己、提高自己的道德。修身为本，就是要格物致治、正心诚意。王阳明从格物开始反思，龙场悟道后认为物格不掉，必须要修心，直指正心诚意，做到“致良知”，要知行合一，创“心学”。
齐家治国平天下成为中国人的人生目标和价值追求。齐家治国平天下强调个体体验，但是“己欲达而达人”，“己所不欲勿施于人”强化群体意识。中国人怎样实现人格的修炼和道德修养的提高呢？在中国传统文化中去寻找答案。在中国传统文化中有非常严格的行为规范和实现路径。从儒家文化来看，就是孔子从周礼中挖掘总结了一套社会规范和道德规范，不断实现更高层层级的正心诚意，通过修身使得内在的道德修养接近圣人，才能“外王”，实现齐家治国平天下的理想，最终实现社会责任。中国人内心向来重视道德人格魅力。甚至于高于对权力的追求，古代的君子就是要在道德修炼和道德认识和实践的统一。这种价值观的培育过程可以通过处理公私关系的“先公后私，大公无私，公而忘私”，体现了三重境界。
儒家还强调了明辨义利的重要性，强调要明辨义利、以义制利。传统文化中价值观的基本构成内容，人的精神以道德教化来代替宗教信仰，自觉用来抵制宗教，丰富了中国文化的人文精神。不仅对于社会的稳定发展和中华民族的兴起起到了重要作用，而且对于道德自我的激励，人心提升和人的精神智慧的开放起到了重要作用。而且对于道德自我的激励，人心提升和人的精神智慧的开发也一直为后世中国人所传承。一讲到自己是中国人啊，就是要重气节操守，成为鼓舞人们自觉维护正义的精神力量，成就了无数中国人。中国历史上不乏奉为人生楷模的志士仁人都持这种价值观或者是信仰。比如说共产党党内的人格楷模周恩来为中华崛起而读书的伟大抱负也体现出家国情怀，后来参加革命始终以家国大局为最高的原则和理想。
当然儒家人文主义中的道德至上论呢，也产生了不可忽视的负效应。当然儒家人文主义中的道德之上呢，也产生了不可忽视的负效应。限制了人的自然性的合理发展，人性的丰富和全面提升。如庄子所抨击的以人灭天，这样的文化培育了大批可谓民族脊梁的志士仁人的同时，也制造了一些假仁假义的伪君子，也就是习主席所批评的“两面人”。我们要警惕党内出现这种人，比如一些贪官，整个共产党员队伍是好的，但又不排除党内的异己分子成为反面角色。所以，学习中华民族优秀传统文化，不是抱着“书中自有黄金屋，书中自有颜如玉，书中自有千钟粟”的功利目的，等有朝一日为官就会10倍百倍的将寒窗十年的付出连本带利的捞回来，为社会多了位贪官。而是要学习古代知识分子即士大夫的家国理想和使命担当，确立为中国人民谋幸福、为中华民族谋复兴而读书而从政的人生信仰，避免死读书读死书造成的心理人格的扭曲。
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