学佛就是学做人

作者: 潘艳荣 | 来源:发表于2019-06-27 21:15 被阅读59次

学佛、做人、做事是一体分不开的。大家来到这里,如果没有把这里当作自己的家来维护,根本没有必要住在这里。否则,你难受,我难受,大家都难受!出家人讲究一个“随缘”,你在哪里住着安心,就住在哪里;不安心,就不要勉强。

佛门里有句话叫“有缘同住,无缘走人”,还说“铁打的寺庙,流水的僧”,僧人就像流水一样,寺院是如如不动的。“走得了和尚,走不了庙”,正是如此!

一个人在社会上做不出自己的事,到了佛门里,还是做不出自己的事。有能力的人,无论做什么,都能走出一条自己的路。各行各业都需要有能力的人。一个有能力的人走到哪里都会被发现,你怎么隐藏也藏不住。你可以隐藏自己的内心世界,但是你隐藏不了自己的眼神。这就是造化在造人的时候,给了一个地方让大家识别!

常言道:“眼睛是心灵的窗户。”这句话绝对正确。判断一个人敏锐与否,有没有思想,有没有主见,是不是浑浑噩噩,就看他的眼神。

学佛,不在于言语,而在于我们日常的行为。佛法不是说出来的,是做出来的。我曾经说过多次,判断一个人千万不要通过他的语言。成功是干出来的,不是说出来的。你说“一万”,能干出“一分”,就算不错了!也就是给你打个折扣,能做到所说的万分之一,就算不错了,你也一定会成功。

人的内在有一股力量,如果你是通过语言把这股力量宣泄出来,就不会通过行为宣泄出来。如果你是通过行为宣泄出来,就不会通过语言宣泄出来。譬如善于做事的人,肯定不善于讲话;善于讲话的人,肯定不善于做事。当然,也有两者兼具的人,但不多。

为什么说爱说话的人不愿意做事呢?因为他已经把内在的力量通过讲话宣泄掉了。不愿意讲话的人呢,他内在的力量是通过做事宣泄掉的。每个人的内在都有一股力量,它必须有一种表现的方式,或者一个宣泄的渠道,你不可能把它压抑在里面。

我曾经讲过,世界上没有一个消极的人。他在这一方面消极,必然会在另一方面积极。人家都说出家人不爱干活,可是许多出家人喜欢游山玩水。他把很多心力都放在游山玩水上了,在这方面表现得特别积极,难道你能说他没有积极的心态吗?

一个人内在的素质与他先天的禀赋有很大关系,但是后天的努力也很重要。如果一个人愿意进步,渴望进步,加上自己的努力,他肯定会进步。如果光说自己笨而不去努力,他的素质永远都不可能提升。

没有一个人是生下来不观察,不学习,就会做事的。很多事情都是慢慢观察,慢慢学会的。一个会做事的人必定是一个细心的人。不细心,怎么会做事呢?正因为你细心,你才善于观察人,观察事物。你善于观察事物,就善于观察自己的起心动念;你不善于观察事物,内在的起心动念你也观察不到,发觉不了。因为你有一颗很细的心,你做事会做得很好。如果你把这个念头转过来学佛修道,你同样会很细心,会观察到自己的起心动念。

你做世间的事大大咧咧,马马虎虎,你来修道,同样是马马虎虎。你对事情马马虎虎,事情对你也马马虎虎,那么最后被“马虎”的是谁呢?是你自己!

出家人的“家”最多。如果你没有一颗真正出家的心,你就没有家,你一辈子都会痛苦!因为在俗世你已经没家了,你父母的家、兄弟姐妹的家,都不是你的家。既然你出家当了和尚,寺院就是你的家。如果你没有把寺院当家,你就是一个漂泊的人!

一个人能随遇而安,到任何地方都把它当作自己的家,你就是一个解脱的人。寺院靠谁来维护呢?靠你、靠我、靠他来维护。寺院是谁的家呢?是你、是我、是他的家。你在这里常住,这里就是你的家,你没有理由不把这里当作你的家。即便你在这里住一天,也要把这里当作家,这样你才会有轻松、自在、归家的感觉。如果你没有把这里当成家,就会感到很累,像一棵没有根的草一样!

通常,当我们评价一个修行人的时候,为了给他留面子,会说这个人很会修行,不会做事,缺乏做事的经验。仔细分析这句话——会修行,不会做事——有道理吗?难道修行不是做事吗?修行本身也是一件事。如果你会做这件事,怎么不会做那件事呢?修行用的是“心”,做事靠的也是心。如果一个人真的很能干,他可能在这方面能干,在其他方面就不能干吗?

一个正常的人、健康的人,只要想学会做一件事,肯定能学会,除非不去学。我们出家人有很多学习的机会,是最容易锻炼自己的。因为出家人会接触到社会上各个层次的人、各式各样的人。来到我们面前的人,都带着各种不同的心态。

世界上接触各类人机会最多的就是出家人,最容易看透人性的也是出家人。很多人不敢对社会上的人敞开自己的心,但是敢对出家人敞开,因为出家人是世外人。

过去,很多人才都是出自出家人中,尤其在唐、宋、五代十国、南北朝时期。现在的出家人中也有人才,只是比例太少了。有时候我问自己:假如我不当和尚,我有什么能力在社会上生存?有什么本事在社会上发展?

大家想一想,学佛究竟学什么?无非就是学“做人”。学做人,无非就是学做事。事做好了,才说明你把人做好了;人做好了,才说明你把佛学好了。这三者根本无法分开。脑袋是越用越灵活,越用越有智慧;越不用,越迟钝,越茫然。大家对自己要狠一点。你不对自己狠,想让别人对你狠,你就要付出代价!付出什么代价呢?脸面。

实际上你能遇到一个人对你狠,可以说那是你的造化,是你的福气,是你生生世世修来的。事实上你也找不到一个人对你狠。人家凭什么对你狠呢?人家既不欠你的,又不该你的,凭什么手把手地教你,耐心地调教你呢?让别人管自己是很难为情的。尊贵的人从来不需要别人管,都是自己管自己。只有贱骨头的人才需要别人管。

中国有句古话:“良马见鞭影则行。”我认为这句话是错的。我当过农民,在家时耕过田,养过牛。我养的那头牛根本不需要鞭子。我把绳子往它脖子上一套,它就不停地走,根本不需要举鞭子,不需要人督促。

而有些牛,你就是举着鞭子不停地打它,它还是慢腾腾的。你狠狠地打,它就走几步,你不打,它就不走了。有灵性的牛,你把绳子往它脖子上一套,它就知道这件事必须完成,不完成,绳子不会解掉,只有尽快完成任务,绳子才能提前解除。

人的价值是通过他所做的事情来体现的。牛是否听话,是否能干,也是通过它耕田来体现。能干的人放在哪里都能干。即便让他刷厕所,他也会刷得干干净净,不把气味除掉不罢休。他做任何事都会精益求精,做到十分完美才放手。你有一颗追求完美的心,一旦转过来学佛修道,同样会带着不达目的不罢休,不到尽头不停止的精神去做。

人都不愿意管别人,也不愿意被别人管,都需要别人的尊重。可是有些人(包括有些牛)生来就是一副贱骨头,就需要别人用鞭子抽打!

有的出家人只会念几部经,混碗饭吃,你让他做一点事,他会做得一塌糊涂。仔细剖析这种人,你会发现实际上他连念经也没有念好。真会念经的人绝无可能不会做人做事。你真的把经诵懂了、诵通了,就意味着你吸收了经中的智慧,你怎么可能不会做人做事呢?经读了,书读了,不会用,只能说明你没有吃透它的思想。

通常我们说一个人“书呆子”,是指他没有领会书中的真实含义。如果领会了,就会运用书中的思想。既然会运用,就不是书呆子。

社会上的人笑我们出家人:一个个傻乎乎的,都入了大定了!我曾经讲过,好多人由于生前浑浑噩噩,内在的智慧没有出现,命终之后,轻一点的就去做孤魂野鬼,严重一点就进入畜生道!因为他生前就没有方向,临终就更不知道去向了。很多人误以为自己是学佛修道的,临终就能到极乐世界。难道你有这个想法就能去吗?有这个想法,有这个欲望,还要知道方向,知道路才行,否则还是去不了。

你知道有一个美国,想去美国,但不知道美国在哪个方向,也不知道路线怎么走,我问你:你怎么去?仅凭你向往美国这个念头就能到美国吗?那只是你的想象而已!

一个人内在潜在的力量,无论是智慧还是神通,一是通过修定力修出来的,二是通过无我奉献引发出来的。入定是往里面挖,就像挖井一样,不停地挖,挖深了,就把水挖出来了,智慧、神通就出来了。

还有一种方法是无我地奉献。什么叫“无我”呢?你把自己交给三宝,交给众生,达到忘我的境界,什么都愿意付出:要力气,付出力气;要能力,付出能力;要什么,就付出什么;不断地奉献,不断地打开自己,你的智慧、神通自然就出现了。

在付出的时候,在往外释放的时候,就如同把一间屋子里的东西不断地往外搬,搬到最后,屋子一定会空掉。“得道”就是在“真空”之后才出现的。“真空”出现了才会产生“妙有”,进一步才会产生“妙用”。

多数学佛修道的人都是小根小器的人,只能采用第一种方法,也就是“打井”的方法,不断地打,不断地打……大根大器的人是采用第二种方法,也就是“奉献”的方法,把心门打开,把里面的东西全部往外拿,往外送,给予、奉献、施舍!一个是寻找,一个是给予。

要想证得圆满的果位,最终必须回到“向外”这条路上,否则最多只能修个阿罗汉果。罗汉的果位就是用“打井”的方式获得的。为什么“六度万行”要把“布施”摆在第一位呢?为什么不把“禅定”摆在第一位,而是摆在第五位呢?

一个从饿鬼道转世的人,一定是一个贪得无厌的人。这样的人来修行,所采用的一定是“打井”的方式。从人道投胎的人,或是从仙道下来的人,通常都很大方,心量广大,很愿意施舍。从菩萨道、佛道再来的就更不用说了,在他们心里,“贪”的念头非常微细,几乎看不到。

畜生道,一是愚昧,二是无知。饿鬼道呢?大家都知道是“贪”。为什么贪呢?还是因为愚昧。如果智慧开了,怎么会愚昧?怎么会贪呢?所以从这两个道来投胎的人,即便修行,层次也不会高,往往都是走小乘路线。如果真能把小乘路线走成功,也不错。但事实上,这样的人不可能达到小乘的果位。因为连最基本的“人道”都没有修好,怎么可能得到小乘果位呢?只有大根器、大心量的人才能修行。

你只想索取,不愿意给予,不愿意付出,你内在的智慧、神通和功德、福报怎么培养起来呢?“培福”不是从索取中培,而是从付出中、施舍中、奉献中培。这些都是前提条件,都要带着“无我”的心态来做。

有人品,没有能力的人,不能重用。因为你交给他的任务、事情,他只会给你搞砸、搞乱。但他不是有意搞砸、搞乱的,完全是出于无意。所以你想对他生气也生不起来。

有能力、没有人品的人,绝对不能用!他只会坏你的事,不会成你的事。也许眼前能帮你成一些事,但最终还是会坏你的事!

大家用人往往都注重人品。没错,有些人的人品确实挺好,可是根本不会做事。他是一个“人”,但不是一个“人才”。他只会把你的事情搞砸了。这种人绝对不能重用,只能给他一个不轻不重的位置,摆在那里,有他没他都行。叫他充充数,呐呐喊,壮壮声势还可以,绝对不能让他独当一面!纵然他有德行,也不能让他独当一面,因为他没有这个能力。

有德有才的人很难找到,这是要讲缘分的。有德有才的人未必会留在你身边做事。这样的人往往都是自己拉一杆大旗,打出一片天下。有才没德的人绝对打不出一片天下。往往有德无才的人,还能打出一片天下来。

我们可以闭起眼睛问一问自己:我属于哪种类型?是有德还是有才?是德才均无,还是德才兼备?还是偏重于哪一方面?

我可以把自己的经验告诉大家:如果你是一个出家人,你可以无才,但一定要有德。你有德,就有护法。如果你光有才,没有德,绝对没有护法。所以出家人最好往德行方面发展。当然,我希望出家人都能德才兼备。但事实上,刀没有两面快的。你们谈一谈你们的想法。

觉西师:师父安排××师开示,有的人不配合……

师:凡是来到东华寺的人,都要叫他讲开示,给他一个施展的机会。不能让人觉得:我想讲,他们不给我机会!不能给人这样的把柄。

为什么过去那些老和尚,大家来到他身边,他都叫大家讲开示呢?第一显得他大度;第二说明他爱惜人才,为了发现人才,培养人才;第三,这也是他淘汰人的方式。你有能力,能适应,就留下;没有能力,不适应,就被淘汰。不是他指着你的鼻子迁你的单,把你赶走。

当然还有一些笨的办法,比如天天让你干活,把你累得半死。你受得了,就留下;受不了,自己就走掉了。这就是为什么寺院香火那么旺,不缺吃,不缺穿,不缺住,还要种那么多田地的原因。

这是一种锻炼人的方法、修炼人的方法、教育人的方法、淘汰人的方法、管教人的方法……它的好处太多了!有时候我想,我既不会教育人,也不会管教人。但是我有一个最有利的“武器”,就是我们东华寺有几千亩地(笑)!让你们天天种地,一天八个小时干活,大家很快就跑掉了(师笑,大众笑)!

外面的人来到这里,也要按这里的规矩办事,不能标新立异。常住安排你做的,你就去做;常住没有安排的,不要搞特殊。你想做,要跟负责人商量,负责人允许了,你才能做。

如果大家来到这里,你一个样子,他一个样子,这就不是一个道场了。道场就要整齐、统一,显得庄严。不整齐,不统一,绝对显不出“庄严”。我们都说军队很庄严、很威武。为什么会这样呢?因为它统一。

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