子曰：‘君子不重，则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者。过则勿惮改。’
「君子不重，则不威，学则不固」
错误的理解方式：君子不庄重，就不威严
这是宋儒理学家错误的理解方式。
他们以为「重」指外表的庄重，「威」指威严。于是便有了传统的腐儒形象。
清代的老儒士虽然看起来德高望重，但私下聚起来，闲谈的也不过是饮食男女。
但这些老头一看到年轻人过来，就会不由自主地挂起脸上的肉，装作一副高高在上的儒者形象，实则道貌岸然，迂腐至极。
并且这样的理解方式与「学则不固」完全没有逻辑关系。
合理的理解方式：君子不自重，则不笃定，学习则不稳固
（此句合理的理解方式有很多，但我只写自己最赞同的。）
「自重」这个词，在词条中解释为「谨言慎行，尊重自己的人格」
我认为，这个词放在现代应理解为「自律」与「自信」。「谨言慎行」四个字，难免会令人联想到社交生活中的谨慎，但我认为君子的自重，侧重于内在的修养，无关外在事物的是非。如此，这就包含了「自律」。「尊重自己的人格」，正因为足够自律，才能有勇气尊重自己的人格，正因为自律，自己对人格的坚守才有了实践，有了实践，才能有自信的底气。这种底气，最终就会使得内心变得笃定。
我不太赞同把「威」理解成「威望」、「威信」。因为君子的修养无关外在的评价，只在内在的磨砺。威望何来？外界给予的。威信何来？外界给予的。因此「威」应该是「自性之威」。
当有了最本质的内在自信，我们才能对外在的「学习成果」有信心，否则学习成果终究只是一种概念存在于身外，而无法转化成智慧。
本文的讨论空间很大，笔者整合了其他读者的观点，并融入了一些自己的看法。
「不力行，但学文，长浮华，成何人」
愿你我皆能力行，愿你我皆去浮华。
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