庄子的哲学思想与老子不同，世人通常所说的老庄之学，其实理解有误，两者的哲学观念有很大的区别，但也有相通之处。即两者的宇宙观，关于道、德是一样的。道即天地万物生成的总原理，有物即有道，道是无所不在的。“夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见”。道是看不见摸不着的，是无法用语言描述的，用语言描述出来的就不是道了，所以老子《道德经》中，开篇第一句话就说“道可道，非常道”。道是无始无终永远存在，万物皆以此生生不息。“一之所起，有一而未形；物得以生谓之德”。德即是各物个体形成的原理。道是万物共有的，德是个体所自有的。
庄子同时认为万事万物无时不刻不在变化，“物之所生，若骤若驰；无动而不变，无时而不移。”除了道，其他的没有永恒存在和恒常的。上一刻是这个样子，下一刻就变成了另外一个样子。
庄子的自由观呢？庄子在社会政治哲学中，主张绝对的自由，只有人有了绝对的自由，才能顺其自然之性获得幸福之道。物与人，除了绝对的自有以外，还要有绝对的平等，不仅是人与人之间的自由平等，更是人与物之间的平等，天下之物，皆无不好，天下的意见，皆无不对。这种思想充满了思辨主义，物的好与坏，不同的角度，不同的评判标准，会有不同的结果，但是谁来定标准，又要规定哪个角度来看才是正确的，所以皆无不好。同样的道理，不同的人对一件事的意见是不同的，依据谁来评判，所以意见皆无不对。孰是孰非，同样没有绝对的定论。
凡物皆无不好，凡意见皆无不对，所以按此说法，可以推及一切的存在形式，皆无不好。活着，或者死亡，也皆无不好。死亡，其实就是从一种存在形式转为另一种存在的形式罢了。我们现在活着的存在形式是快乐的，但是死亡以后存在的新形式也应该是可喜的。道是一直存在的，但是作为世间存在的人与物皆有存在和消失的形式，人死只是换了一种存在形式，不是结束，是另外的一种开始。懂得了这个道理，我们才能齐生死。然后，得到，是时也；失去，就顺其自然。安时而处顺，则哀乐不能入，用理化情，这就是庄子说的悬解，解除了生死的束缚，在困境中得到解脱。有知识的人，懂得宇宙的真相，知晓事物发生的必然性，遇到事情不动感情，不为所束缚，从而得到自由。所以庄子的妻子死后，没有悲伤，鼓盆而歌，即以理化情，此理即是宇宙之真相，看到事物的本质。
我们不仅可以看透生死之事，我们也可以认为本来就没有生死的概念，万物归一。“夫天下者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四肢百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜，而莫之能滑，而况得丧福祸之所介乎”。吾人之个体倘若能与宇宙合而为一，那么宇宙无终始，我们也没有终始；宇宙永存，我们也将永存。万物归一，吾心即宇宙，宇宙即吾心。
何为幸福呢？凡物皆有道，也有自身形成的道理，所以凡物各有不同的自然之性，如果能顺其自然之性，那么幸福就会到来，不用向外求。鲲鹏可以水击三千里，啁鸠不过只能贴地而飞，但是两者没有绝对的区别，对两者来说，皆是幸福的。国君与平民，只要能满足愿望，本质上都是一样的，都会幸福。笛卡尔说，在人间的一切物中，聪明之分配，最为平均；因为对于各物最难满足的人，皆有自以其自己之聪明为甚丰而不求最多。
对于我们每个人来说，学习庄子的哲学思想，顺其自然之性，知生死，我们也可以潇洒的活在世上。
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