梁漱溟先生讲孔孟（上）

荐语：

在读书会里，我们已经有两本关于孔夫子的书了，一本是旅美大学者倪培民先生所著《孔子，人能弘道》，另一本是鲍鹏山先生讲的自己所著的《孔子如来》，今天这本则是被誉为“中国最后一位大儒”的梁漱溟先生，他的弟子根据先生的言论整理而成。我们有必要在每年的50本中，花三本书来讲孔子吗？

有！我们一位书友邓杰在《孔子，人能弘道》的留言中写到，他在十几年前曾和4岁不到的妹妹参拜孔庙，小丫头说了一句理解最到位的话：“孔子是天下最大最大的老师！”说得太棒了！儒学是我们的民族文化之本，孔孟精神是我们安身立命所在，所以弘扬儒家文化，我们读书会和会友们责无旁贷！

孔子的学说思想集中于《论语》，区区5000余字，但年代久远，意蕴无穷，一个表达往往有多种解释，自己读来，即使是古文学素养深厚者，恐怕也不得要领。所以我们大家在翻开《论语》时，也常常觉得无处下嘴。

梁漱溟先生围绕《论语》中孔子及其弟子言行，将儒家思想解释为十三个方面：仁、乐、讷言敏行、看自己、看当下、反宗教、毋意必固我，非功利、非刑罚、礼乐、孝弟、不迁怒不贰过、天命，逐一讲解，给人一耳目一新之感。同时，还结合中国现时的思想及西方思想，谈了新时期对儒家思想的再审视、再理解。大家之笔，尽是神来之处，寥寥十万字把一个“儒”字解释得淋漓尽致，读来不禁为之拍案！

一、 前记

在讲孔子的态度之前，梁漱溟先生先从命名、范围、取材、方法和孔家思想之来历五个方面来讲原因。

命名：梁漱溟先生认为生活亦学问，我们不能离开生活而空谈学问，所以《孔学史》较妥当，但因在教室讲学，所以就用“孔家思想史”及“孔家哲学史”。

范围：梁簌溟先生认为研究孔家思想者多如过江之鲫，只有见解独特的代表人物，可讲。其他的不另提。

取材：中国书籍浩如烟海，关于孔家的也多不可胜数，然则多争议。如果我们要研究孔家思想，当然应选争论较少的书籍。而《论语》则是关于孔家思想争论较少的书。而且宋明之后，书籍大都可信，多可取材。

方法：若要讲孔家思想，最重要的是要有极好的方法，就是要把观念或理论的东西用事实去验证出来。就像王阳明先生差不多完全是在生活上讲自己的观点，这样许多问题就能解决了，讲孔家思想也可以用这个方法。

孔家思想之来历：关于孔子的思想有很多争论，以清代著名学者章实斋为代表一方认为孔子是述而不作的，他的思想来自“尧舜禹汤文武至周公而集大成”；以康有为代表的一方则认为孔子的思想从前无所根据，乃孔子独倡的。也许将二者结合起来更为合理。

二、孔子的态度

根据前文提到的材料或方法，我们现在第一要注意的是孔子的学问究竟是什么东西呢？《论语》有记载，孔子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”我们由此知道，从孔子幼年到老年，无论不惑、知天命等都是在说他的生活，他所谓的学问就是他的生活。如果我们彻底了解孔子的生活，那么就很容易了解孔子思想的精髓了。而有人把董仲舒等人发展而成的“三纲五常”认为是孔子的主张，并加以批判，实是荒谬！

翻开《论语》，看到孔子并没有讲许多理论，只是要别人去做事情。但我们可以从孔子的弟子去证实孔子的生活，也可以把《论语》零碎的东西，划归整体。这样我们可以找到孔子对待生活的十四个重要态度。掌握了这十四个态度，基本上也就学到了《论语》的精髓。

一谓“仁”

仁是孔子最重要的观念。梁漱溟先生认为，仁就是人原本的心，并以敏锐直觉流露于外。这种直觉，表示好恶，在当下给我们方向，所以，见到花就想接近，见到粪就避之不及。仁者的生活，就是人原来的生活，听凭当下的直觉，不是学习理智，努力习惯的矫揉造作的生活。

孔子讲仁，分为问仁、亲近仁人、仁极容易作、仁极难做、违仁、不仁六项。仁是真正生命的直觉，生命自己最合适的理，在不同的情境下，可以表现为慈爱、柔嫩、真挚、敦厚、慎重等各种形式。

要使生命恰合乎自己生命之理，并不是难事，所以，孔子说“仁远乎哉，我欲仁斯仁至矣”。可反过来说，要恰恰好，又实在很难。离了一丝一毫都算离了轨则，就成了违仁。而我们人的心，有不走原来天然路的可能。当我们见到一个可怜的人，心在当下，直觉想帮助他，这是自然的。但是习惯和理智，让你有防备心，助人念头搁置下来，仁心就被牵制。更有甚者，心着在别物上，根本看不见当下，这就是不自然的了，即真正的不仁。

我们的生活之乱，就在于追着心念走。心原是自然的，现在变成勉强的，到后来勉强反成自然，想要恢复最初安和泰然的样子，反倒成了难能之事。

二谓“乐”

乐是孔子最昭著的态度。乐的态度在人的心境是安和自在。人们到达乐，通常有两个途径，一是向外面去找，不断满足欲求；一是取消欲求，从根本上取消问题。这两条路都是有所依待的，孔子走的是无所依待之路，他认为，所谓的问题，可以不成问题。真正的乐者，是生机的活泼，即生机畅达，生机畅达具有两条件，一是调和，一是新波澜。普通人从赌博、看戏中求新，追求快乐。而儒家的生活，不需要去找乐子。乐在心上，人不要去找，放下找的时候便是乐。只有这样，人才可以每时每刻感受到快乐。

孔子所言的四达德之一“仁者不忧”，仁者的生命是自己涌现出来的，不用外面去拨动。孔子夸赞颜回，说颜回最大的能力就是开心。哪怕是住在简陋的小屋子里，吃淡饭, 喝凉水，别人都受不了这种贫苦，颜回却仍然不改变向道的乐趣。这些话是赞颜回生活的快乐，可知乐在孔学中的重要性。

梁先生认为乐有三种，一是与苦对应的乐；二是依赖于环境的乐；三是无条件的乐。而孔子的乐就是无条件的乐，无论贫富贵贱，一样开心。

三谓“讷言敏行”

孔子在做事方面有一个非常重要的态度就是讷言敏行，也就是少说多做。孔子认为多言，“恐人陷于不仁”，所谓不仁者，就是对于许多事不觉得不安，此种状况成为习惯

就陷入了不仁。仁者是羞于说好听的话，谩骂的话，不但说出来他觉得不安，就连听此种话

都觉不安。说出来，他并不觉得不安，实在是直觉麻痹，其心己死了。

还有一个意思就是恐怕有人把好听的话放在观念上，而实际上并不这样。孔子要人看自己，看当下。因为我们看高远时，看生活时，看好行为时，而自己的行为却未到。《论语》中有一句话“君子耻其言，而过其行”，也就是说的比做的多，这是让君子很羞耻的一件事。所以孔子经常讲一句话叫“巧言令色鲜矣仁”，如果一个人讲话表情特别得谄媚，特别得丰富，辞令特别得华丽的这种人能够达到仁的境界的不多。

而“力行近乎仁”一个人只要埋头苦干就接近仁的状态了。这个世界从不会辜负一个默默努力的人，所以好好做一个纳言敏行的人吧！

四谓“看自己”

什么叫做“看自己”呢？孔子曾说：“古之学者为己，今之学者为人”，为己就是为了我自己的兴趣或满足一个好奇心所学，为人则是存了利益目的所学。可见这里的为己是不自私，而为人则是自私。为己就是我已忘形，不求利益；而为人则所行的是手段，而目的并不单纯。又说“君子求诸己，小人求诸人”就是君子有任何问题都在自身找原因，小人有什么问题都在别人身上找原因，而不是去看自己。

子贡总给孔子提供批评案例：子贡喜欢评论别人，叫“子贡方人”。这事被孔子知道了以后，孔子评论了一句话，叫“夫我则不暇”，就是：至于我呀，就没这功夫去评论别人了。

我们平常在生活中，常常花大量的时间去评论别人，或我们无法掌控的事情，这只会增加我们的烦恼，浪费我们的时间。所以，我们大家还是努力地把自己的事情做好，这样这个世界就会变得更美好！

五谓“看当下”

什么是看当下呢?所谓当下即心，看当下就是心在心那一个地方，盯住你的心。心是生活中的决定部分，可以说心与生活是不能分开的，而普通人的心却总容易滑脱。孔子说：“出门如见大宾，使民如承大祭”，那一种严肃谨慎的样子，都是描写当时之心。就是当你出门的时候，你仿佛是要去见那些很重要的人一样，时时刻刻保持你的心在这儿，不会心不在焉，一直注意对方的一言一行，所以心在当下即是仁。

看当下的态度，在一个方面即是心在生活中，同时在他方面，就是心不倾欹于外。也就是心在此，生活也在此。心情不在生活中，那便丧失了乐。由此看来，孔子的生活实在是极简单的生活。心不倾欹于外，也就是其心无他。老实人与小孩的心真是无他，所以孔子的生活，看似高不可攀，其实只是小孩子和老实人的生活。如果你真能做到老实人和小孩的状态，你就生活在了孔子这个干干净净看自己，看当下的状态。

六谓“反宗教”

孔子是反宗教的，估计他老人家对他的儒教教宗的称号也是不喜欢的。关于宗教孔子有两句话：“未知生，焉知死”，“未能事人，焉能事鬼”，意思是你就别瞎琢磨鬼神、生死的事情了，宗教与看当下的态度是相反的。梁漱溟先生认为所有的宗教都是来自于人的情志不安，很多人心中觉得痛苦，就会去找宗教来求得安慰。这实际上是将自己的私心无限放大，这不是孔子所提倡的态度。

颜回在孔子七十一岁的时候死了，孔子哭得难过。旁边的人劝他，说夫子你哭得有点过分了。孔子说为什么不能为这样的人哭呢？孔子真的是非常难过，后来颜回的父亲对孔子说，

我们家穷，没有棺椁，您能不能把您的马车给卖了，给颜回做一副好棺椁。孔子这时候一边哭一边说，我要跟这些大夫们来交往，出门不能没车。出门没车，这是一个不合乎礼制的事。

所以你看孔子的分寸是非常明确的，虽然痛苦，但不做过分的事。他的这个痛苦是可以停止的，不会让自己的生活，沉溺下去拔不出来的。

（本文中梁漱溟先生共讲了孔子十四个态度，本文为《梁漱溟先生讲孔孟》解读上集，未完待续~）

结语：

孔孟的哲学实为一种生活的态度。仁，人的一种向善的本性；乐，生活中源于内心的一种追求。讷言敏行，是行事一项指南。看自己、看当下和反宗教则强调人心自然流行，不向外找。每一种态度都能适用于我们当下的生活，给我们好的引导！

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