《易经》讲易，更是讲不易。占卜不是算命，算命是个悖论，算命的目的是为了趋吉避凶，如果算到了凶，又避开了，那算命岂不是又没算准？所以占卜是预测和推演，提供思考路径，行动指南，更重要的是提供义理。《易经》是易之经，讲变化，如何应对变化呢？还是靠自己中正，中庸之道——“不偏之谓中，不易之谓庸，中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”
【“《易》之辞是‘初九，潜龙勿用’六字。《易》之象是初画。《易》之变是值其画。《易》之占是用其辞。”】
这里讲《易经》。《易经》被称为群经之首。儒家和官方不断拔高他的哲学理论高度。民间则不断发挥他的占卜神秘功能，易经也就变得越来越神秘。
易经是周文王在被纣王关押的七年间，在狱中所作。了解周文王，便知道他不是日日以占卜为事，而是中国文化之王，研究的都是仁德与义理。他在暴君纣王的监狱里，生命悬于一线。他要推演，各种情况变化的可能性，以及每一种情况该如何应对。七年无事，他干脆把天地人事变化的各种可能性都总结出来，所谓“君子居则观其象，动则观其变”，把事物的表现与本质，以及变化规律，都总结提炼出来，承接上古伏羲的八卦，推演成64卦，384爻。
比如易经的爻所处位置代表事物不同阶段：
初爻：代表事物开始；
二爻：代表事物崭露头角；
三爻：代表事物大成；
四爻：代表事物进入更高层次；
五爻：代表事物成功；
上爻：代表事物终极。
比如乾卦：
乾卦初九：潜龙勿用（龙在深渊里藏着，事物刚开始，积蓄能量，别着急）；
九二：见龙在田（龙出现在田野，事物开始崭露头角，或遇到贵人，得到机会）；
九三：君子终日乾乾（事物小成，不要骄傲，要小心、谨慎、谦虚）；
九四：或跃在渊（进入更高层次，新旧更替，故迷惑在渊中）；
九五：飞龙在天（如日中天，大功告成）；
上九：亢龙有悔（龙飞过高，事物终极，物极必反，慎之！慎之！）。
这样看，不就是我们的人生观，世界观和义理的方法论吗？
易经64卦，就是人的生活境遇中64中可能遇到的情况，而384条爻，则表现了不同的状态。在这些状态中，你可以在你所处的境遇里，找到你正处在的那个状态。在这个境遇，目前这状态下，你该怎么办，易经就提供了一个思考路径，和行动指南。
在这个境遇，这个状态下，下一个状态是什么，易经也提供了变化的规律，所以你在64卦，384爻中对号入座了，找到自己现在的境遇和状态了，下一个状态会是什么，易经里已经写明了。那么他不就有预测的功能了吗？
王阳明说：“《易经》乾卦的初九爻，爻辞是‘初九，潜龙勿用’六个字，它的卦象是指初九爻，其变化就是出现新爻，《易经》的占卜就是用的卦辞和爻辞。”
占卜不是算命，算命是个悖论，算命的目的是为了趋吉避凶，如果算到了凶，又避开了，那算命岂不是又没算准？所以占卜是预测和推演，提供思考路径，行动指南，更重要的是提供义理。《易经》是易之经，讲变化，如何应对变化呢？还是靠自己中正，中庸之道——“不偏之谓中，不易之谓庸，中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”《易经》讲易，更是讲不易。
【“‘夜气’是就常人而言。学者能用功，则日间有事无事，皆是此气翕聚发生处，圣人则不消说‘夜气’。”】
“夜气”，这个概念是《孟子》里的：
“其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反复，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。”
日间纷扰，夜间宁静，人的良心也有所生息，积攒到平旦清晨之时，其良心发现，善念萌生，从他心底激发出来的好恶之心，和一般人相近的，也有那么一点。但是，到了白天，为人欲所蔽，外物所牵，他的所作所为，又把这点良知给消灭了。
这样反复消灭，他夜来心里萌发出来的善念也不复存在，善念存不下来，那人也就跟禽兽不远了。别人看他行同禽兽，就认为他不曾有过善良的资质。其实他和一般人一样，也曾经像牛山那样郁郁葱葱，也曾经是良善美材。如果得到滋养，没有东西不生长。如果得不到滋养，没有东西不消亡。
这就好比同学们晚上的时候，都会暗下决心，明天上课，要认真听讲，好好学习。第二天到教室里呢，又打瞌睡开小差了。或者干脆在宿舍里睡懒觉，不去上课。孟子就说，你要养气，养浩然之气，从夜气开始养，不要把夜间的志气给弄丢了。
王阳明说：“孟子讲的夜气，是对一般人说的。真正用功的同学，不需要讲夜气，白天有事无事，都是志气生发集聚，发生作用之处。圣人自己，更用不着讲夜气了。”
我的《传习录》学习参考书目：
《传习录 明隆庆六年初刻版》，王阳明撰著，谢廷杰辑刊，张靖杰译注，江苏凤凰文艺出版社
《四书章句集注》，中华书局
《王阳明全集》，上海古籍出版社
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