在这个物质极度丰富，精神极度空虚的时代，我们越来越发现，焦虑、紧张、抑郁、迷惘等负面情绪已经成为人们内心的常态，这不得不印证了能量守恒定律的吊诡。
数据显示，世界人口的25%即每四个人中就有一个在某个阶段会出现精神障碍。世界总共有四亿人有精神问题，世界卫生组织说，精神疾病已经成为21世纪的重要疾病，抑郁症现在是导致人们丧失活动能力的第五大病因。
欧洲的自杀率甚至高于车祸，而日本天生的悲剧性民族色彩则更是重灾区，如何应对抑郁？他们居然巧妙地用到了老子的智慧——无为。
譬如，某个周末，我们去医院看望一个抑郁症的朋友，通常会怎么做？
带着盛开的花篮，期待花的生命力唤醒一种美好的向往。
带着真切的问候：“好些了吗？还有什么需要帮助的？... ...”
带着祝福和叮咛：“凡事想开点啊，人生不如意十之八九... ...”
换位思考，我相信这位康友一定如坐针毡，还不得不虚与委蛇，好不容易五天的治疗恢复了一点，又给加重了。
所以，日本医疗机构规定，探望抑郁症患者，进入病房，打了招呼以后，三小时之内，绝不主动说任何话，除非康友问你问题，因为你一主动说话，就带有目的性，即“有心而为”，而目的性即带有压力——美好的期许也是一种压力。
你可以阅读，沉思，总之，让康友感觉不到你的存在。等你走了，康友觉得你不在的时候跟在的时候一样。这样病房会形成一种自在的场能：一直有人陪伴，但不会有压力。慢慢的，康友会获得一种能力，即正常交往的能力，半年之后，很多人就痊愈了。
这就是“无为”——道家的大智慧，可惜一直被人误解为躺平似的无所作为，却不知是放下执念、期待、控制的“无心”而为。
人与人之间关系最大的障碍就是这个“有心”，尤其是在功利主义盛行的时代，这个心就是基于私欲的控制占有、交易交换... ...当这种社会文化的影响无远弗届，尤其是中国传统的孝悌慈爱的亲子关系，相敬如宾的夫妻关系，忠信直谅的师友关系、互敬互助的君臣关系荡然无存。
这是人文精神的彻底沦陷，唯有回归儒家直下承担的无所不为，道家逍遥自在的无为，才能让世间温暖而安宁。
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