国人的信仰，是“多元融合的产物”，是一个“复杂的体系”。信仰文化的发展，都会存在一个时期，是文化整合的关键，在中国历史上，这个文化上的重要突破，发生在春秋战国时期。而在此之前的三皇五帝时代，中国的各种族群在融合过程中，逐渐出现了三种信仰的雏形。
第一种是以“天”为神的信仰，这是道教的源头。
第二种是对于祖宗神灵的信仰，这是在农业文化发展的过程中，人们将农耕的经验世代传承下来，渐渐自然形成的。
第三种是君权天授论。这是在周朝取代商朝的过程中，为了取得正当性，自许是承受“天命”，这成为后来改朝换代时世代沿袭的理论。
这三种信仰发源于不同的地区，但是在发展过程中，相互融合，最终变成了一个你中有我，我中有你，密不可分的整体。
在各种文化不断融合的过程中，中国一路走到了春秋时代，在这个文化演变的关键时刻，孔子出场了。孔子的时代，是什么样子呢？是一个 “礼坏乐崩”，混乱的时代：旧的价值正在崩溃，新的价值正待形成。
可以说，孔子出现的正是时候，他提出了一套新的价值观系统，就是以“人”为本。孔子认为宇宙之间应有一定的理性，“人”在天地之间具有特殊的地位，人性应是天赋的，人具备人性，人也因此有权利，也有责任，将人性之中的理性部分作为“道”的基础，亦即普遍理性的基础。在孔子的价值体系里，没有神明的成分，也没有怪力的存在，但是孔子对于宇宙之间的秩序，还是假设有一个理想的主宰，才能创造一个合理的宇宙。在这个意义上说，儒家虽然不是宗教，却具有一定的宗教性。尤其是到了汉代，董仲舒在儒家思想体系内加入了阴阳五行的因素，在这一阶段，人与自然、人与超自然的神力，有了互动，虽然此时的儒家，不再需要一个有意识的主宰来操纵一切，但是儒家的宗教性不是减弱了，而是加强了。
花开两朵，各表一枝，在儒家发展的同时，其他的宗教信仰也在发展，墨家后来成为道教教义的一部分，老庄的思想，则成为了道家思想的主流。
在中国信仰文化的发展过程中，除了思想精英们的贡献，民间也起到了推波助澜的作用。民间对于信仰的表现，很简单，就是对自然力的畏惧和崇敬，这表现在两个方面。
第一是源于一般人都会盼望自己能趋吉避凶的心理；
第二则是源于对于死亡的恐惧和对亡灵的思念。
这两种表现，就是咱们前面说过的神明崇拜和祖宗崇拜。
到了汉代，张骞出使西域，打通了中国和外部的联系，佛教的力量开始进入中国，这对于民间正在蓄势待发的信仰群体，有很大的刺激作用。从那以后，佛道两教，彼此影响，彼此竞争，成为中国宗教信仰的两大主流。
儒家虽然在当时处于主流地位，但是在文化发展上，并没有排斥佛教和道教。汉代之后的信仰体系，再一次进入相互融合的模式。
中国在秦汉以后，以佛道儒为系统的三大信仰体系，不是没有冲突，但更多的是彼此整合，整体的方向是把儒家作为根本，接受了道家的清静和佛家的慈悲，融合为社会型的群众信仰。这种信仰形成的过程，决定了中国人信仰的特点，就是注重个人的修养，然后由近及远地影响到他人。体现在日常生活里，就是人人都该不断地提升自我，努力地工作。
网友评论