灵魂没有内涵灌溉，轻飘飘的空壳身体往上飘啊飘，越来越脱离世界。
大三最后一个学期，才开始醒悟，加上身边老师的呼吁，惊觉自己文学素养太低。因此，在觉醒的同时，给自己定了一下规矩：每个月有100元的买书支出，但仅限于一本接一本地买。目的是防止自己沉浸在只买不看的恶循环中。
3月份断断续续地看完了一本书，朋友强力推荐的一本书：《最好的告别》。由于没有将书籍带在身边，只能凭着感觉将自己阅读中的最深感触写下来，以便日后回想。
如果父母老了、生病了，在生命的最后一段时间，你会怎么做？
《最好的告别》是一个美国的外科医生写的，他指出美国医疗技术在不断地发展，病人在生命的最后阶段，去医院进行一系列的医疗措施成为一种“热潮”。医生对病人的治疗，仅限于提供方案，让病人进行选择。而且在所有的治疗选择当中，也没有临终关怀（姑息疗法）这个选项。这是由于医生对医疗的认知不够，认为对病人的救治仅仅是最大限度地延长生命，以传承下来的一套救治体系。而对于病情严重到现有的成熟医疗技术无法解决的病人，还能提供一套或几套正在研发测试阶段的救治方案。但这些对生命的干预措施，在提供百分之多少的痊愈希望的同时，还强加了百分之多少的副作用。而正是这些副作用，医生可能不会直接传达给病人的信息，使得病人由于免疫系统的弱化，加上副作用的影响，一波未平一波又起。因此作者提出自己的疑问：对生命的干预究竟是好还是坏？
疗养院这种场所的出现，是因为随着医疗的普及，越来越多的人去医院就医，而疗养院在最开始是承担为医院腾出更多的床位给病人这一职能。也就是说一开始就不是为了老人而专门建设，因此也不会去了解老人在生病的时候的渴望。这也就可以解释为什么疗养院以“安全”的名义，限制老人的活动，透露着规矩、冷漠、生硬的气息了。疗养院和医院一样，不会去了解病人在生命最后的想法，是希望自己对生活仍然拥有控制权，而非仅仅是活下来这么肤浅的一件事。
死亡这件事，究竟是父母的恐惧，还是我们的不接受？
我印象最深刻的是，每个人在生命的最后阶段，都不愿意正视自己即将死去的事实，而我们的亲人，被赋予了起死回生希望的医生，几乎也在尽可能地回避这个病人病入膏换、无药可医的事实。这会导致一个什么样的情况呢？医生尽自己所掌握的专业知识对重症病人进行救治，而往往这个最终结局是：病人死在冷冰冰的医院里，身上伤痕累累；身边的亲人泪流满面，震惊不已。有一项研究表明：见证亲人在医院过程中受尽痛苦并死去这一过程的家属，患上忧郁症的概率增加了30%左右。人固有一死，但随着技术的进步，人类死亡的时间从原始社会的30年延长到现代社会的80年，甚至以上。人们还不能接受“人从一出生开始，就在走向死亡”这一事实。而接受并面对这一事实有什么好处呢？
在生命的最后阶段，你可以不用选择前往医院，放弃对生命的干预，服从生命的选择，在临终关怀下度过这段时间。你依旧可以和往常一样，拥有对生活的控制权，可以与家人一起生活，不用被规定该什么时候起床、洗澡、吃饭、上厕所等。你可以不用经历医疗救治带来的身体上和精神上的痛苦，不用整天面对冷冰冰的机械。
只是，在我们现在的社会，由于孝道这一思想。比起把父母安排在家中，请专门的临终关怀机构来帮忙照顾，减少老人的病痛而非痊愈；人们更愿意将生病的父母送往医院，花费重金进行救治。即便期间父母要忍受痛苦，即便痛苦后还是走向日落。
我并不是说在老人生病的时候都不要前往医院救治，全部在家进行临终关怀。而是说或许我们在替老人进行决定的时候，可以先了解老人的看法，了解他们是要保持自己对生活的掌握，能够继续跟平常一样进行日常活动；还是说可以为了活下来，失去对生活的控制权。《最好的告别》为我们提供了一种新的视角来看待医院与病人之间的关系，而不是仅仅停留在救治与被救治，它还包括对自己生活的控制程度。
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