在登山宝训中，耶稣开篇就讲了八福，以及对妥拉的解释。第六章还是对妥拉的延伸解释。第六章的大纲是在1-18节讲述的是善事（施舍、祷告、禁食）的原则，19-34节讲述的是对财富的原则。以下将分几次分享
善事无论在哪个社会都会是被鼓励的，在犹太传统中也是如此。在东正教和天主教的旧约中，采用了七十士译本，因此有一卷《多俾亚传》，该卷书强调一个虔诚信仰与行善必获善报的励志故事。《多俾亚传》虽然不是犹太正典的书卷，但在犹太拉比中，也是经常引用的。在牧灵圣经的版本中有这样几节经文“隐藏国王的秘密是好的，但要公开宣扬天主的作为。做天主的工作。行善，那么罪恶就不会伤害你。祈祷并斋戒是好的，还要施舍、行正义。做得少但做得好，比做得多却觉得是罪人要强。行善，施舍胜于堆积金银。施舍可免死亡，涤净罪恶。凡施舍行义之人皆得长生。（多俾亚传12：７－９） ”可见祷告、禁食和施舍，是犹太人敬虔的基本表现，耶稣也对此肯定，但是耶稣却对这三项有着与当时的拉比不同的解释。
一、善事之施舍
作为施舍是一件良善的事情，在当时的希腊人和罗马人，不主张个人的施舍，而是捐钱给公营事业，或给较穷的附庸之人，这样他们能够博得好的名声。正如今天的各种基金会，人们把钱捐献给基金会，如果数额比较大的捐献者或企业，部分的基金会还会有捐赠仪式。在犹太教中，犹太人则强调施舍是敬虔的重要表现，行事不应当为求报偿，但是应许会有报偿，这种报偿是在审判之日得到的。不过后期的犹太律法规定，一个人在什一奉献之外，不可以给予超过收入的百分之二十。
不可吹号是个隐喻，在其他古文献中也如此用，表示做事时大造声势引人注意，其实吹号和施舍有什么联系，从未见到过证明，也可能是一种文字游戏，因为捐款箱的形状常像号角。作为善事，基督徒应该去做，但是基督徒是否所有的事情都要做得隐秘？耶稣又在批评什么呢？一个门徒的生活，不可避免的是公开的，生活美好，为人虔敬，需要有目共睹，是生命的流露，有基督香气的人是不能够别人忽视的，在耶稣的教导中也说明，“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”（约翰福音13：35）
有生命的流露，但不等于他有资格来炫耀自己在信仰方面的虔诚，挖空心思去卖弄，以赢取一个虔敬的名声，像演员一样在人面前演出。这两者可有天壤之别。其异不仅在于动机不同，还在于结果相背：前者给神带来荣耀，后者只显示了自己。这些意图以施舍换取人的称赞之人的心态以及上帝的审判。既然这些人已经得到了人的称赞，他所做的一切好事都已经获得应有的报答，那上帝就不需要额外的赐福了。
二、善事之祈祷
在赫舍尔拉比教导的犹太祷文中，“祷告是邀请上帝接入我们的生命，让他的旨意成就在我们的事情里；祷告是在我们的意志里向他敞开一扇窗，是努力让他成为我们灵魂的主。 ”辅助犹太人祈祷的又有部分的东西，如祈祷匣（Tefillin）、犹太小帽、祈祷巾等。祈祷匣也成为经匣，里面装着经文，犹太人绑在前额和左臂，以遵行申命记6:8的诫命，“你要将他们绑在你手上为记号，戴在额上为经文。”，在耶稣时代犹太男人整天佩戴祈祷匣，现代犹太男人只在祈祷时佩戴。除安息日和其他节日外，必须在每日晨祷时佩戴经匣，参加祈祷的男子把一只经匣固定在左胳膊上，并朝心脏的方向，另一只经匣放在额头上。
犹太小帽，在中世纪开始犹太男子使用犹太小帽来代替祈祷匣作为日常佩戴的物品，它表示有一位在我之上，时刻的提醒自己，无论自己处在什么样的地位、什么样的境遇，是有一位上主在我之上的。
祈祷巾，犹太教正统男子在一些特定的祈祷节日常常佩戴祈祷巾(tallit)和祈祷匣(tefillin)。祈祷巾又称「祈祷披肩」。祈祷披肩一般折成三角形，通常用羊毛织成，四角饰以流苏，一般在早祷中披上披肩。但是穗子（tzitzit）却一直都存在。前几年还特意拖友人在耶路撒冷为我买了一个回来，在每次分享祈祷巾的时候都会拿出来给给大家介绍一下。祈祷巾的含义应该是我们需要学习的。
祈祷巾上会有繸子（ציצית Tzitzit），穗子在民数记的15:38-40有提及，“你吩咐以色列人，叫他们世世代代在衣服边上作繸子，又在底边的繸子上，钉一根蓝细带子。你们佩带这繸子，好叫你们看见就记念遵行耶和华一切的命令，不随从自己的心意眼目行邪淫，像你们素常一样。使你们记念遵行我一切的命令，成为圣洁，归与你们的 神。我是耶和华你们的 神，曾把你们从埃及地领出来，要作你们的 神。我是耶和华你们的 神。”繸子的构造如下图：
繸子由蓝色的线和白色的线组成。其中蓝色的线，在妥拉中告诉我们，在繸子的每一个角都要插入一条蓝色的线。这个蓝色是非常特殊的，根据他勒目的记载，制造这种蓝色染料的原料，是来自一种海洋生物Chilazon，牠的特征包括：有壳；可在以色列北部沿岸查找；身体与海相似；制造出来的染料颜色跟天和海的颜色一样；漂染出来的颜色持久不变；原料必须在这种海洋生物活着时提取。 而现今我们已经不知道到这种生物指的什么了，不过有一说在1980年，一位以色列的教授艾鄂图（Otto Elsner）发现Murex trunculus（如下示意图）制造出来的染料，在漂染的过程中，在紫外光照射下，会由本来的紫蓝色变为纯蓝色。圣经中大祭司的蓝色以弗得外袍就是使用这个蓝色的。普通的以色列男子在繸子中也使用了这个蓝色，正如彼得前书 2:9记载“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。”每一个基督徒都是这世界的祭司。
那么繸子有什么样的含义是我们可以学习的呢？
首先，他与妥拉律法的数量相同都是613，妥拉里面有248个积极的诫命、365个消极的诫命，248是犹太人认为人身体有248个部分组成，365是一年的日子，人们应该积极的态度对面那消极的365天。让人们知道我们披带的是上主的妥拉。ציצית （tzitzit）按照字母的数值是צ + י + צ + י + ת ＝ 90 + 10 +90+ 10+ 400 =600，还有八条线，这八条线代表他们离开埃及到过红海唱摩西之歌的那八天。五个结，这五个结表示他们所尊崇的摩西五经。这样600 + 8 + 5 = 613正好是律法的数量。
其次， תריג（Taryag）通常被用来作为613的希伯来数值， תריג Taryag ＝ ת ＋ ר ＋ י ＋ ג ＝ 400+ 200+10+3 = 613 和 תורה （torah） = ת ＋ ו ＋ ר ＋ ה ＝400 + 6+ 200 + 6 = 611 另外再加上两个诫命“我是你的上主”、“除我以外你不可以有别的神”这样就是 611 + 2 = 613
再次，每个繸子分为四段，而这四段是上主的名字 יהוה 的四个字，上主名字的前两个字的数值是 י ＋ ה ＝ １０＋５＝８＋７ ＝ １５，后两个数值的是 ו ＋ ה ＝ ６ ＋ ５ ＝ １１，在希伯来语中“一”这个字的数值是 חד ＝ א ＋ ח ＋ ד ＝ 1 + 8 + 4 ＝１３，在听命颂中的第一句是听啊，以色列人，上主是一。（以色列啊,你要听!耶和华我们 神是独一的主。申命记6:4），而爱这个字的数值是אהבה ＝ א ＋ ה ＋ ב ＋ ה ＝ 1 + 5 + 2 + 5＝１３，在祈祷巾中，这两个数值表示的是“上主是独一的主”，“上主是爱”。
最后，祈祷巾的四个角表示，提醒以色列人要学习、敬畏上主和他的妥拉，因为在四面八方都充满着上主的智慧。
在所有外在的装饰后，就是常用的犹太祷文，Shema听命颂，Amidah立祷词、十八颂祷，每天两次，公元70年后每天三次。在圣殿被毁后，祭司们无法献祭了，拉比犹太教就发展出一个理念，“祈祷代替祭品献给上主。”在犹太人看来凡是都有颂祷词，而这些颂祷词教导人们一个思想：小小的祈祷习惯，却可以真正带来转化，使这样的人不断觉醒上帝的临在。让生活充满祈祷。听见鸡叫时：他真当受称颂，他让公鸡有理解能力，能够分辨白昼夜晚。起床时：他真当受称赞，他打开瞎子的眼睛。这就是腓立比书的教导“应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。”
在犹太文化中每一个拉比都有自己一套的祷文，门徒需要背诵自己拉比的祷文，通过祷文可以知道所属的派别。因此在山上时，作为拉比的耶稣，也要教导他的门徒如何的来祷告，这样主祷文就出现了，主祷文是一个非常犹太式的祷文。我们就一句一句的来分享。
我们在天上的父：
今天基督徒的祷文倾向于个人的需要，而犹太祷文却多数是集体祷文，为整群子民的需要祈求。按照犹太的习惯，最少十个成年犹太男人，有些祷文必须要达到指定人数才能祈祷，代表整群的子民。而主祷文的第一句就是表明关系，祈祷的对象是我们的父，是我们这个群体的主。
愿人都尊你的名为圣：
“名”在希伯来文中，名字代表一个人的本质，特征和人格， 而且按照我们对他的认识或他向我们启示的程度而定。“圣”kadosh，原意为「不同」或「分别」，意为不同，给予一个独特的地位。“原你的名为圣”：可说“求你使我们能够把与你本性和品格相称，也是你所要求的独一的地位献给你”。
愿你的国降临,愿你的旨意行在地上，如同行在天上：
愿上帝的国降临，也就是上帝的旨意行在地上如同行在天上。正如八福中所提到的“国”：神的国的理解一样让神做王掌权，即指神的旨意能像在天上那样完全的实行在地上的一个环境。
我们日用的饮食今日赐给我们：
耶稣为什么为“面包”祈祷呢？Lechem 指面包或者是饼，泛指食物。但是并不是为食物祝福，而是感谢赐给食物的上帝，他赐予源源不断的生命供给。这一节隐指过去神拯救了祂的子民之后，在旷野里供应他们“每日的粮食”（吗哪）。也是在物质上的试探。
免我们的债，如同我们免了人的债：
这个祈祷与“爱人如己”如出一辙，爱人如己在犹太观念中并不是强调爱人，而是强调如己。不是我们比别人强，而是我们和别人一样，都是罪人，我们赦免别人的罪，不是我们高于别人，而是我们也是被上主赦免的一样。
不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶：
远离恶（Ra）就是保护身体，保护自己不受别人的引诱做坏事，不被自己的欲望引诱作恶，不被撒旦引诱作恶。属于灵性上的试探。
主祷文在物质和灵性方面都要保护我们避开那些终会毁掉生命的食物。
因为国度权柄和荣耀都是你的，直到永远阿门：
犹太人的祷告常是在仪式中使用，最后总会以一段赞美来结束，所以后人在原初的马太福音经文加上了颂词（「因为国度……」），这段时期是否使用固定的祷告，犹太学者尚有争议；他们一般认为，只要动机纯正，就可以接受。
耶稣对祈祷的是否蒙垂听还有以下的教导。
在当时，希腊人祷告时，对象愈多愈好，希望至少能得到某些神祇的注意。异教徒的祷告，多半是提醒他们所选中的神祇，自己已经做了多少好事，或献了多少祭物，希望以此作为交换的条件，让神祇答应他们的祈求。犹太教承认，神万事都知道；因此，这里的问题不在于听众是否明白道理，而在于他们的心。犹太人对神的看法，和希腊人对神祇的看法不同。在犹太教里，神是父亲，乐意供应祂子民的需要；犹太教也承认，神知道一个人所有的心思意念。耶稣对有效祈祷的描述，是根据关系的亲密度，而不是贸易伙伴的模式，后者比较接近古代异教徒的看法。
对于重复性的祈祷也有解释，那么，今天是否不能用重复的话祈祷？是否不能反复求一件事情？“重复话”：堆砌的、机械式的话。“祷告”在这里变成“功德”，长度越长，似乎功劳越大，越能蒙上帝的赏赐，这样的观念，即使在今日仍然在基督徒中盛行。祈祷不是改变上帝，而是人需要借着祷告明白上帝的旨意，而改变自己。其实今天的基督徒还有很多重复的祷文，比如天主教的玫瑰经，基督新教的主祷文或是当一个人为一件急切的事情不断的祈求。这些并不是不可以，而是在使用这些祷文的时候，你是有心的去理解还是无心的背诵，在犹太会堂中，写了这样一段话“你要知道你站在谁的面前 da lifne mi atah omed”，因此在读或者背诵这些祷文时，都要用专心（kavanah）来读，才能体会神的临在。
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