信、愿、行三者是什么关系？

我们看书上第七点：

显第十八愿之“信乐、欲生”之“信、愿”，结归“乃至十念”之称名念佛之“行”。

第十八愿讲到“至心信乐，欲生我国，乃至十念”，“信乐”就是信，“欲生我国”就是愿，“乃至十念”就是行。所以，我们净土宗的三大要素——信、愿、行，都包含在第十八愿当中。

那么，信、愿、行三者是什么关系呢？到底以什么为结归呢？

我们听到一些说法，比如“信愿行，一而三，三而一”“信愿行，缺一不可”等等，这些说法有一定的道理，但都不如这里所说的稳健：信愿，最后要归到称名念佛之行。

这是从哪里得到的结论呢？就是从《观经》下品下生。《观经》下品下生讲到了信和愿吗？没有讲到。

《观经》下品下生的人，跟他讲信、讲愿，白搭，没有用的。为什么？“彼人苦逼，不遑念佛”。“不遑念佛”就是心中无法思维，讲信、讲愿一定是要思维的，要有正确的听闻、思维、理解之后，才能发动信心和愿心。

下品下生的众生，“彼人苦逼，不遑念佛”，他谈不上信，也谈不上愿，他就是依葫芦画瓢，善知识念“阿弥陀佛”，他就念“阿弥陀佛”。如果善知识念三个字“阿陀佛”，他也一定念三个字“阿陀佛”。

他是很简单的，善知识怎么念，他就怎么念。如果说“信愿行三，一个不能少”，那他不是就不能往生了？

还有像鹦鹉学舌这样的念佛——弘愿寺有一本书叫作《动物往生佛国记》，动物念佛，它们有信、有愿吗？谈不上什么信和愿。

到底信、愿、行三者的关系怎么判？又说动物往生没有信没有愿，又说信愿很重要，“没有信没有愿，念佛怎么能往生呢？”而且《观经》说“至诚心、深心、回向发愿心”，第十八愿说“至心信乐，欲生我国”。所以，这里就把它们的关系定下来：信愿最终归到念佛之行，信愿是行的前方便。

如果能够一向专念，信愿自在其中，不再特别强调信愿；除非他还没有一向专念，才要强调信愿，让他归入一向专念。所以，强调信愿是讲场合、讲对象的。

打个比喻。比如水，洒在桌面上，它会四面扩散；如果把它放到自来水管当中，它会自然按照水管的方向到达目的地。

又比如蛇，蛇如果在地面上，它会弯弯曲曲到处爬，方向是不定的；如果把它放到竹筒里，它只能往前窜，所以《往生论注》说“蛇性虽曲，入竹筒则直”。

蛇和水就代表我们的心，竹筒和自来水管就代表六字名号。在归入专修念佛之前，强调一定要有信愿，就像把水灌到自来水管当中一样。一旦专修念佛之后，就直接奔向西方极乐世界，信愿自在其中。也像蛇一样，只有一个方向前进。

对什么样的众生要强调信愿呢？对有分别念、有自我意识的一般人。对于这样的人，不讲信、不讲愿，他可能求人天福报，不想求往生，这样就一定要讲信讲愿，把他归拢到往生的目标上来。

通过信愿，就像把水装到自来水管里，就像把蛇塞到竹筒里。一旦一向专念之后，就不再谈信愿，信愿自在其中。

就像下品下生的人，“彼人苦逼，不遑念佛”，他丧失了自我意识；像鹦鹉、八哥，它们没有人这样的自我意识和分别念；还有愚痴的人、智障的人，这样的众生不需要强调信愿，只要带他们念佛，一定能往生的，这就是“自然之所牵”。《无量寿经》说：“其国不逆违，自然之所牵。”阿弥陀佛六字名号的功能，自然牵引众生往生西方极乐世界。

我们各位，为什么要给大家讲信愿呢？因为我们是“知识分子”，因为我们太“聪明”了。像悟真寺的净宽，他不知道什么是极乐世界，也不知道什么是信愿，但是他念佛一定能往生。

信愿是在不同的场合说的，针对分别念很重、自我意识很强的人，要通过信愿的前方便把他抓过来，不然他的方向就会朝向人天福报，或者朝向其他方向，在这种情况下要强调信愿。

但信愿是前方便，一旦归入念佛之后，就相续念佛。所以，信和愿都归于“乃至十念”的专称弥陀佛名。

善导大师对于信愿行之间的关系解释得非常巧妙，不像一般人那么死板地逐字解释。他有时候省略信，有时候省略愿，有时候信愿都省略，但是称名一定是有的。这些，如果没有善知识的点化，我们是看不出来的。

下面略举善导大师的一些法语：

如《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。

这一句就没提到信和愿，只讲“专念弥陀名号得生”。这是以行摄信，只要相续念佛，信愿含在其中。不是排除信愿，而是以信愿归入称名之行，前方便的信愿完成之后，纳在称名当中。

又如《弥陀经》中，一日、七日专念弥陀名号得生。

又此《经》定散文中，唯标专念名号得生。

只谈专念名号。

望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。

这也省略了信和愿。

但能上尽一形，下至十念，以佛愿力，莫不皆往，故名易也。

这也没有提到信和愿。

弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号摄化十方，但使信心求念，上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生。

信有了，但愿没有说到。

一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。

这也只讲一心专念，没有讲到信和愿。

一切凡夫，不问罪福多少、时节久近，但能上尽百年，下至一日、七日，一心专念弥陀名号，定得往生，必无疑也！

若有众生称念阿弥陀佛，若七日及一日，下至十声，乃至一声、一念等，必得往生。

也没有提到信和愿。

若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。

第十八愿的信愿都省略没有解释，只说“称我名号”。

这些法语特别金贵。

关于信愿行的关系，善导大师倒没有专门讨论，但是在他这些简略的文句中，已经把三者的关系界定得非常清楚，也让我们毫无歧义。

“众生称念，必得往生”八个字，多么恳切、有力量！如果你能相信这八个字，请问你没有信吗？你都相信“众生称念，必得往生”了，当然就信了；那你愿意往生吗？“众生称念，必得往生”，谁不愿意去啊？

从弘化的立场，善导大师说得很简单。如果强调这样信、那样信，信要怎样、愿要怎样，说得非常复杂，可能有的人还听不懂。所以，有时候善导大师不谈信愿，信愿自在其中。