现代人说到佛，一般有两种，一种是佛教，一种是佛学。这两者有什么区别呢？简单的说，一个是指一种宗教，一个是指一种学问。当然，这两者之间的关系是很紧密的，有时候甚至很难区分，这个暂且不论。
作为用马克思理论武装过头脑的我们来说，要信仰佛教暂时还是没这个觉悟，所以呢，只能跟大家说一丁点佛学。
《庄子》中有这么一句话：儒家游方之内，道家游方之外。什么意思呢？就是说儒家是比较入世的，道家是比较出世的（虽然看着这句话好像显得道家比儒家高明些的样子）。这两种趋势彼此对立，同时又相互补充。正是因为这一点，中国人对于出世和入世具有良好的平衡感。那么，佛家是怎么插一脚进来的呢？那我们就从佛家的出世与入世说起。
首先，我们来看一个故事。
一个年轻人来到寺院，要求出家，方丈:“年轻人，我看你尘缘未了，有什么想不开非要遁入空门呢？"年轻人不语，拿出男比女多3376万的国家统计局数据递给方丈。方丈看了一声长叹后，突然灵机一动说:“来人，去山门贴上告示，凡要出家者，报名费5千！”
上述只是一个笑话，却引出了我的疑惑：僧人（佛陀）是出世之人还是入世之人？因为在我们印象中：出家，是指离开亲人、家庭、事业这样的世俗世界，到庙宇里去做僧尼，也就是俗说的尼姑跟和尚。一般出家后的人除了每天得吃斋念佛，同时要戒掉七情六欲。出家之人也就是我们通常所说的出世之人，即不理会尘世间的世事烦扰，追求自己内心清净，以获得无上解脱的一种人。那么佛家是出世的吗？
近来，总是听到许多社会名流因想不开而逃避世事，遁入空门的例子。他们想在佛门中找到内心的一份宁静，摆脱世间俗事的烦扰。这种“避世”是否也预示了佛家是出世的呢？另外，大多数寺庙都建在深山老林中，僻静冥幽处，也给人一种远离尘世纷扰，游离于尘世之外的错觉。在《楞伽师资记》中也记载了六祖慧能与五祖弘忍这样的对话：
问：“学问何故不在城邑聚落，要在山居？”
答曰：“大厦之材，本出幽谷，不向人间有也，以远离人故，不被刀斧损斫，一一长成大物，后乃堪为栋梁之用。故知栖神幽谷，远避嚣尘，养性山中，长辞俗事，目前无物，心自安宁，从此道树花开，禅林果出也。”
弘忍对慧能的回答，貌似也间接的说出了僧人是出世的，佛家也是出世的。但事实真的就是如此么？
让我们坐着时光机，回到一个更早的时间点：释迦牟尼时期。释迦牟尼成道后，为什么坚持传道说法呢？如果是出世的话，释迦牟尼已经做到了自我的解脱。这是因为众生尚处于悲苦世界而不自觉，这正是众生最大的悲哀！出于对众生疾苦的悲悯，释迦牟尼才决定宣说真理，启发愚蒙，住世说法，拯救世界。按照我们儒家的话讲，拯救世界绝对可以称得上是入世了。或许我们从佛教的源头就可以初步得出结论，佛教就是入世的。我们还有其他例子。菩提达摩（西天第二十八祖，东土第一祖）在拜跋陀法师学禅后，听说师傅这辈子只求坐禅，在坐禅中守护心灵，以获得无我的智慧，此外别无所求时，便有一种莫名的困惑萦绕在他心头。他想到了佛陀，仿佛看到了普度众生的佛陀。于是，他便急切的问道：“师傅，难道您没有想到要像佛陀一样，以自己证得的智慧去救助那些迷执无明的众生吗？”
“多罗（达摩原来的名字）啊，你有这种想法固然很好，但是在这个物欲横流的世界，自己要做到超然独立已经够艰难了，我们又怎么能有像佛陀那样无穷无尽的德力呢？何况芸芸众生本来就自甘沉没在愚痴迷执之中，毫无佛性可言，你又怎么能去救度他们呢？因此，求得自我的解脱，弃绝这个不可救的世界，保持与世相离的独立，才是我们此生的根本大事。”
然而，达摩对师傅的这番言论更感困惑。他不愿只是做个独立世外的觉悟者。后来，他离开了跋陀法师。后拜西天二十七祖般若多罗为师。在二十七祖的解答中消除了自己的疑惑：一切众生皆能成佛，修行者在获证涅槃以后，还必须重新回入娑婆世界，以同体大悲的精神使一切众生从生死轮回中解脱。
所以，佛家者，非出世归隐以寻自身解脱者也，乃入世救度众生者也。但是，我还是想多问一句：是真的吗？
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