道德经 第五十九章

道德经 第五十九章

[原文]

治人事天①，莫若啬②。夫唯啬，是谓早服③；早服谓之重积德④；重积德则无不克；无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国；有国之母⑤，可以长久。是谓根深固柢，长生久视之道⑥。

[译文]

治理百姓和养护身心，没有比爱惜精神更为重要的了。爱惜精神，得以能够做到早作准备；早作准备，就是不断地积“德”；不断地积“德”，就没有什么不能攻克的；没有什么不能攻克，那就无法估量他的力量；具备了这种无法估量的力量，就可以担负治理国家的重任。有了治理国家的原则和道理，国家就可以长久维持。国运长久，就叫做根深祗固，符合长久维持之道。

[注释]

1、治人事天：治人，治理百姓；事天，保守精气、养护身心。对“天”的解释有两种，一是指身心，一是指自然。此句意为保养天赋。

2、啬：爱惜、保养。

3、早服：早为准备。

4、重积德：不断地积德。

5、有国之母：有国，含有保国的意思。母，根本、原则。

6、长生久视：长久地维持、长久存在。

 【易解】

治理人、事奉天，没有比涵养节用更重要的了。涵养节用可以先和服于道，先和服于道则可以使德深厚，德深厚则无不胜任，无不胜任则能耐不可限量，能耐不可限量则足以保有国家。保有国家的根本，可以长久存在。这就叫做根扎得深，柢撑得固，从而长维生存久于在世的道。

 叶曼先生讲《道德经》第五十九章

前面第五十八章讲，说一个真正做政治领袖的人要无为而治，第五十九章就来深说无为的政，所谓五为之政治是什么呢？你必须先具有所谓无为之德，无为之德最要紧以啬为主，他提出一个啬的啬来，那么以佩服降服，来作为他的服，辅佐然后你必须日积月累成为功，这样的事就是告诉一个人你怎么能够立本穷源，最要紧的我们这个本和源比什么都要紧，他这个“治人事天，莫若啬”。这个啬字的意思就是说你有而你不用，俭省。比如老子他说“吾有三宝，曰慈、曰俭、曰不敢为天下先”，他这个俭就是我们普通所说的俭省的俭，那么为什么他要提倡俭呢？他说俭故能广你能够俭省的话，你就能够广，这个俭省不只是钱财，包括钱财，包括精神，包括你的能力包括一切，不要浪费。因为你能俭，比如说我们的精神是有限的，我们不把精神浪费在所有的事情上头，我们觉得这一个人的精神体力是有限的不值得花这么多精神的话，不要用在上面，所以啬是有而不用的意思，农夫说架啬只艰难，我们说“治人事天，莫若啬”。看看他的注解，莫若，犹莫过也。这个治人事天没有一个比啬更好的方法，更有治理之道的，像农夫、农人之治田，他们耕田务“去其殊类，归于齐一也”。他一定怎么样不能够说让田地里头杂草很多，你要让只有你种的小麦，你种的稻子就是这一个东西，头一样要去其特类，不同的东西，你这里面良幼不齐的话，结果那坏的草，坏的东西就把这个好的应该种得的东西的养料有都吸走了，所以“物去其殊类，归于齐一也”。为的是什么大家齐齐的就是这一个东西，所以全其自然，不急其荒病，一切东西完全让他自然的长，你不必要他着急他怎么荒芜了，会长病了，除其所以荒病，你要让他没有灾荒，农作物不生毛病，最要紧的是怎么办呢？“上承天命，下绥百姓，莫过于此”。你上面要承天命，农夫要耕种，最要紧的是春天在耕种是不是，冬天不必做，下绥与百姓，这个是指治国的人说的，你顺其自然，然后“绥”是安抚，下面让百姓都安定，能够丰衣足食，这样子莫过于此。没有再比这一个啬更重要的了。

说一说治人的道，也就是事天之道，因为人天是一气相通的。所谓天道在哪里？天道就在人间。所以了解了这一个意思以后，你还没有治别人的时候先修自己的身，你修身也是以啬为主，我们不浪费时间，不浪费精神，不是说没有精神没有时间，而是说你有你不浪费，我们能够不浪费啬是爱惜的意思，啬也是俭约了意思，我们能够俭，能够把不必要的事情化繁为俭，简单一点，不要把事情弄得铺张的很多，结果根本自己没有办法能够做到。比如说多少个大企业后来为什么失败，扩充扩充扩充，结果当你一个组织只是为扩充而存在，只是为维持这个组织而存在，没有其他的意义的话一定会垮台，所以你要了解治人就是治理人事，治理人事也就是人为的一些事情，事天就是顺应天然，顺应自然，老百姓喜欢什么？老百姓需要什么？这个就是顺它自然，老子说天事自由明事，天听自自有明听，天看谁的？天看老百姓看谁，老百姓喜欢谁，天听谁的？天听老百姓说的话。我们之所谓天就是天然自然，我们最自然最天然莫过于婴儿了，老子一再的提我们能够不能够和婴儿一样呢？顺其天然，那么柔弱，这个就是说人最主要的是以啬来修身，然后你做一国家的领袖，拿这个来治理国家，啬就是不要多费、俭省，我们知道小富由俭，大富由天，一个人一个国家我们小有钱，由哪里来的？俭省来的，今天这个俭省一点，那个俭省一点，你就可以积少成多，一个国家也是这样。我们的台湾说实在的，没有可耕植地，可耕种地很少，中间一个大山，我们怎么能够像今天这样的成就？完全是俭来的，俭省来的，刻勤刻俭才有今天的台湾。我们能以那么一个小岛有这么多的外汇的存底，这个是大家又勤又俭，而能够有今天的，所谓啬是要少不要浪费，同时你能够不浪费根本从什么做起呢？欲望少，寡欲，欲望要少，我们欲望多了，这个也想要，那个也想要，当你欲望多了你就不可能不浪费。

比如我们女人最大的一个毛病就是爱买衣服，本来已经一衣橱的衣服了，可是走到外头一看忍不住又买了，有时衣服买了根本都没穿，有时一年只穿一次，也就是了解这个不但我们不浪费，欲望减少，另外还有一件事就是“塞其兑，闭其门”，开口神气散，语多必失，话一多了一定有失言的。同时道家说少说话，说话伤神、劳身，所以他说，“勿摇而精，勿劳而神，行勿使汝思虑盈盈”，我们这个有吧，你不要把你这个精，精华的精老在那摇晃、摇动它，务劳而行不要让你自己累的不得了，我们现在人人都很忙，人人都说我很忙我好忙，自己很忙是表示自己的重要，事实上我们做了很多不必要做的事情，让自己身体非常的劳累，假如了解这个的话，我们知道不但你的精神不要浪费，你的身体也不要让他过劳，你能够这样，根本要勿使汝思虑盈盈，不要整天东想西想，我又要这么做，又要做那个，这就是你的私欲盈盈，永远不停的在那自己找麻烦，这样的话使你的精神不泄掉，不费掉，不伤掉，那么自然你就精满了。你的精满了以后，你的神也就足了，当你精满神足的话，体的气也就盈了，精气神的根本最要紧最要紧我们表现在外头的，是我们身体非常强健。我们谁都愿意长寿，可是你要长寿必须健康，你要健康必须你的精气神都得满，你要精气神能够充足，能够满足对要紧的就是不要浪费，不浪费就是一个字啬，我们普通人说别人这个人好吝啬，有钱舍不得花，这个人啬的话。假如他不是占别人的便宜，那么不是专门只进不出，这样的人叫吝啬，我们叫小气，但是假如他自己能够很俭省不浪费这个啬是值得鼓励的。

所以我们能够把这种东西自己精气神都能够充足，都能够盈满了于是自然身体可以健也可以延年益寿，拿这个来治国的话，你必须把这个先用在自己身上，假设我整天忙忙乱乱的，事情没有做好自己忙的焦头烂额，这样的话你怎么样能够帮助别人呢？所以你必须先在自己能够把这几事件都做到，然后你才能够治人。假设你能够把人事尽到了，自然也就可以事天，因为这就合天理自然之理，春天该耕种了，夏天该成长了，秋天收成，冬天收成，所以春耕、夏长、秋收、冬藏，这是天的道，我们人也应该这样，所以我们常常虐待自己不知道怎么保养自己的精气神，因此身体多病、因此短寿。我们治国家也是这样，你自己先把自己治好了，你不浪费，老百姓自然也跟着你学，你不要弄那么多的法令，那么多的规则然后你治理简单了，现在是法令如毛，立的法多的不得了，但是执行起来都不好好执行，人家没法适从，好人不知怎么走，坏人就在钻空隙投机取巧。所以说夫为啬，是谓早服；他的注解是早服，常也。只有你能够不浪费啬，这就是预先能够行使，什么东西预则利，你一切都先准备好，可如说我们每一件事情我们先在心理都计算好，计划好了，有了计划，于是一切事情都好办了，你好象什么事都没做，事实上你早都计划好了，每一个人一点事情，于是大家不觉得累，大家也不觉得偏劳，而这个事情做成了，很简单就做成了，否则的话你不知道。不知道早服，我们这个服有很多的讲法，一个各家的注解不同，各家注解都对，他说是一个预先你把他计划好这叫早服，还有一个服是服从，于是你把这一些都计划好了以后，你老百姓就会很早的服从你，一切都做好了老百姓觉得不累，很容易做到，这些老百姓就早服了，那么另外一个就是说老百姓对于你安排的这么好，觉得你计划的非常完美他们也容易服从，于是他真是心悦诚服，他佩服你佩服的不得了，于是他就依着你的做，所以这是服从的服，当老百姓真是心悦诚服的话真是佩服你佩服的不得了，你放心他不会明着依着你，暗地里根本背着你，他会一刻都不离开的知道你是为他好，于是他就永远的真正可以非常提前的更容易让他们服从或者这个“服”作降服的讲，这个降也说得通，就是说你能够啬你才能够去除妄心，这只

我们个人的修身、修心了，你能够啬，你妄念就减少了，当你妄念减少的话，杂念少了，对于物质的欲望可以降服，这样的话你就没有太多的非分之想，我们这个可以不必要，能省就省，这就是我们所谓的致虚极，守静笃。这是老子最常提倡的，能够这样的话我们才能够富气养生，否则的话我们怎么能够养我们自己？没有办法的。所以能够这样，他这个说能够“早服谓之重积德”，一个人民治理一个国家，一个国家之所以能够治理，必须人民服从你的法律，佩服你的治法，那么这样的话，你也可以积这个德，这个德不要当德行讲，当得失讲，你这个所得的，就可以加重，可以积攒起来，同时假如能够早服的话，能够早早的降服我们的欲望，这样的话，我们的心不向外奔驰，我们的不衰，精力充满，你的所得就一天比一天多，而且你的每得要不积的话，就不重的，你能够积的越早，于是你才能重重的得到东西。

所以我们看王弼的注解“唯重积德不欲锐速”，你要是加重积德的话，不要快，不要太尖锐，不要太快，你知道“其进锐也，其退速”，冲上前只能冲这一步，所以我们常常说骑者不立，跨者不行，你踮着脚着，你这时候高个两寸，你能永远站着吗？所以骑着踮着脚的人不能够永远着，你大踏步走，我比你走的快，大踏步走，跨者不行，大跨步走，走不远的，所以他这个提出来，你提高或者走快。所以才能够使它“早服其常”。我们千里之行，始于头一步，你飞高也是从低起，所以你大也是从一点土积起来的，一切的东西，你人让它成为常，我们走路我们说快跑快跑，你跑不了多久的，你缓步慢慢的走，你可以走的很长，走的可以长成的这么多，我们把它习以为常的话，于是就说这个叫做早服，这个是王弼的说法。“故曰早服谓之重积德也”，这样的话的你所得的才可以积蓄出来，而且非常厚重的积起来。所以能够我们自己修行，假设我们把我们的欲念减到最低，把我们的妄念减到最少，然后这样的话，你对于道非常的服从，你起居都不离开它，自然你这慢慢慢慢的越养越深，我们有工夫就定下来，不要心里慌里慌张的，整天想这个，想那个，只要有机会就把心静下来，不是说打坐的时候才打坐，平常的时候，只要不是待人的时候，甚至有时待人的时候，有的人说不停，你可以听着他，你可以自己入定，这是很好的方法，这样的话你又不得罪人，同时你也不用说对于对方不礼貌，有时候老太太们，妈妈们唠里唠叨，你还很烦，你听着她，你还点头，好像都听得懂，然后你自己入定好了，你还可以睁着眼睛，你可以在说话时候心里都不动，能够这样的话最好，我们抓着空就坐一下，你能够这样的话，你自然养的就深，积的才厚，你养的不深，你积的不会厚，天底下的事情不会一就而成，说是我踏一步就成功了。

没有的事情，你多聪明的人不可能很快就成功的，都是要积下来的。所以你这个东西了解的话，我们知道因为物欲还没有开头之先，你就用简约啬落养它。

我想要出去走走大街，去shoping，想一想还不如借着这个机会养养精神，要不然又花钱，又费神，在你物欲之先，因为我们还没有到那个见了可欲而心不乱时候，所以我们内容把这个可欲的东西，说见见它，先养养这一个，所以能够在这个物欲还没有开始之先，我们先拿这个简约来养它，时时把这个存在心里头，搁在心里头，我们说依附，服从我都一直的保存它，这个不是一天的养，尤其是我们修行，绝不是一天的事，一个人的修养，我们怎么叫修养？是你又要修，又要养，我们养一个孩子，因一棵树，我们说十年树树，百年树人，你十年才把一棵树种好，你一百年才把人能够治好，这一个都是要养，所以我们说连我们自己的修养也不是一天的，当我们的欲念挤在一起的时候，我们就知道欲念来的，赶紧自己说我要保养我的精气神，我要保养我的钱财，我要保养我的身体，不要浪费。能够这样的话，你才可以治人，才可以示天，所以能够养的深，才能积的厚，然后重重的累计起来，这就叫重积德，你能够重积德，自然物富民丰，这一个家业，一个财产，都是慢慢积蓄下来的。假设我

们银行里存的款，我们不停的开支票，最后开的一定是空头支票，假如说我们往里头积的多，由小富慢慢积成的富，同样的，我们的德行如此，我们的修身养性也是如此。

你能够这样的话，“重积德则无不克”，当你真正能够重积德，你的德行积攒的这么多，这么厚重，则无不克，没有一个不克服的，没有一个不可克服的，当你能够这样的话，于是你的道行就一天比一天增加，你的德行就一天比一天的显著，于是没有一件事情不可以克服，能够我知德行，我德修养能够和于万事，任何人我都能够帮忙，任何人用着都合适，这样的话，你几乎可以和天地的德配在一起，所以我们常说，在这个宇宙之间，天地人是三才，人所以能万物之灵，是因为我们会积蓄，会储蓄。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

治人事天，莫若啬。

莫若，犹莫过也。啬，农夫。农人之治田，务去其殊类，归於齐一也。全其自然，不急其荒病，除其所以荒病，上承天命，下绥百姓，莫过於此。

夫唯啬，是谓早服。

早服，常也。

早服谓之重积德。

唯重积德，不欲锐速，然后乃能使早服其常，故曰早服谓之重积德者也。

重积德则无不克，无不克则莫知其极。

道无穷也。

莫知其极，可以有国。

以有穷而莅国，非能有国也。

有国之母，可以长久。

国之所以安，谓之母。重积德，是唯图其根，然后营末，乃得其终也。

是谓深根固柢，长生久视之道。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

治人事天，莫若嗇。夫惟嗇，是謂早服。早服謂之重積德，重積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極可以有國。有國之母，可以長久。

凡物方則割，廉則創，直則肆，光則耀。唯聖人方而不割，廉而不劇，直而不肆，光而不耀，此所謂音也。夫音者，有而不用者也。世患無以服人，苟誠有而能音，雖未嘗與物較，而物知其非不能也，則其服之早矣。物既已服，斂藏其用，至於沒身而終不試，則德重積矣。德積既厚，雖天下之剛強，無不能克，則物莫測其量矣，如此而後可以有國。彼世之小人，有尺寸之柄而輕用之，一試不服，天下測知其深淺而爭犯之，雖欲保其國家，而不可得也。吾是以知音之可以有國，可以有國，則有國之母也。

是謂深根固蒂，長生久視之道。

《孟子》曰：盡其心，養其性，所以事天也。以音治人，則可以有國者是也。以音事天，則深根固蒂者是也。古之聖人，保其性命之常，不以外耗。內則根深而不可技，蒂固而不可脫，雖以長生久視可也。蓋治人事天，雖有內外之異，而莫若音則一也。