一提到孩子，我们总是会想到天真烂漫、无忧无虑、无拘无束这些词，当然，还有成长、教育、未来等等。
人和很多的哺乳类动物不同，绝大多数哺乳类动物，基本上生下来，或者极短的时间内就得学会独立生存。
而人类，通常起码需要三年以上才能够开始具备一些基本的独立生活的能力。所以人类相对于其他动物而言，在抚育下一代上要付出更多的精力、资源。
我们面对新生儿，总是满心欢喜、充满向往。
未来意味着无限的可能性，但是，这时候，我们更倾向于认为未来会是更美好。但是，实际情况是未来不光有美好，无限的可能性也就是不确定性。
人类就是很奇怪，对于孩子的这种无限可能性，我们满怀喜欢和憧憬，但是换一个词，也就是不确定性的时候，我们总会心里咯噔一下。因为谈不确定性的时候，我们总想得到有某种确定性。
其实，人类的出现和发展，也基本上可以说是偶然出现的结果，是很多因素因缘际会的结果。人类从原始丛林里走出，身体机能的变化，大脑越来越发达，学会使用各种工具，然后发明各种工具，其实，无不是为了对抗未来的不确定性。
我们的先祖们为了让自己到了年老体衰的时候，还能有人提供保护，传宗接代，培养下一代，让他们从小就懂得如何能够生存下来，如何能够生存的更好，教育也就产生了。
这个时期教育的目的还在于让孩子学会长大以后，能够生存下去的必备技能。
随着人类走出丛林，开始农耕生活的时候，相对安定的环境，农业的发展让人类面临的野兽和自然风险大幅度减少，稍微安定下来的人类，开始了快速的人口膨胀，而那时候的人口膨胀的目的还不完全是单纯的为了传宗接代，而是多一个孩子就多了一个劳动力，也多了一份创造财富的可能性，也给未来的自己多了一份保障。
而人口的增多，让礼仪开始产生了，我想，人类最早产生的礼仪应该是孝，因为如果不教育孩子孝顺，自己老了以后，才能得到应有的保护和赡养。
我们先来看《荀子》里的一段内容：
入孝出弟，人之小行也。上顺下笃，人之中行也；从道不从君，从义不从父， 人之大行也。若夫志以礼安，言以类使，则儒道毕矣。虽尧舜不能加毫末于是矣。 孝子所不从命有三：从命则亲危，不从命则亲安，孝子不从命乃衷；从命则亲辱， 不从命则亲荣，孝子不从命乃义；从命则禽兽，不从命则修饰，孝子不从命乃敬。 故可以从命而不从，是不子也；未可以从而从，是不衷也；明于从不从之义，而能 致恭敬，忠信、端悫、以慎行之，则可谓大孝矣。传曰：“从道不从君，从义不从 父。”此之谓也。故劳苦、雕萃而能无失其敬，灾祸、患难而能无失其义，则不幸 不顺见恶而能无失其爱，非仁人莫能行。诗曰：“孝子不匮。”此之谓也。
简单翻译一下：
在家孝敬父母，出外敬爱兄长，这是做人的最起码的道德操守；对上顺从，对下厚道，这是做人的中等道德操守；顺从正道而不顺从君主，顺从道义而不顺从父亲，这是做人的最高准则。如果能根据礼义来安排志向，根据法度来指导自己的言论，那么儒家之道也就完备了，即使是尧舜这样贤明的君主，也不能在这上面有丝毫的增益了。
孝子不服从命令的原因有三种：服从命令，父母亲就会危险；不服从命令，父母亲就安全，那么孝子不服从命令就是忠诚；服从命令，父母亲就会受到耻辱，不服从命令，父母亲就光荣，那么孝子不服从命令就是奉行道义；服从命令，就会使父母的行为像禽兽一样野蛮，不服从命令，就会使父母的行为富有修养而端正，那么孝子不服从命令就是恭敬。所以，可以服从而不服从，这是不尽孝子之道；不可以服从而服从，这是不忠于父母。明白了这服从或不服从的道理，并且能做到恭敬尊重、忠诚守信、正直老实地来谨慎实行它，就可以称之为大孝了。古书上说：“顺从正道而不顺从君主，顺从道义而不顺从父亲。”说的就是这个道理。所以，即使自己劳苦憔悴时也不能够丧失对父母的恭敬，遭到灾祸患难时也不能够丧失对父母应尽的道义，即使不幸地因为和父母不顺而被父母憎恶时仍能不丧失对父母的爱，如果不是仁德之人是不能做到的。《诗经》上说：“孝子之孝无穷尽。”说的就是这个道理。
这好像和我们认为的古人都是愚忠愚孝有着极大的区别，那些愚忠愚孝本来也不是孝和忠的本意。《孝经》是一本顺天下的经，也就是我上边所说的，他的目的是通过这种范式来实现人间秩序的和谐。而忠更重要的是忠于自己的内心，忠于自己的良知，然后才是朋友之忠，然后是对君王之忠，而不是后来的愚孝和愚忠。
说完了忠孝，我们再来看看人类对于财富、地位、名誉的追求。
人口的增多，人与人之间的交往越来越多，就需要有一套大家都能接受的规则来规范人与人的交往，也就是维持人间秩序。教育也多了一项更重要的目的和意义。
人口增多，人类分工也在细化，人类对财富的认知和看重的程度也在不断的提高。
老子那种对于古老社会的美好，鸡犬相闻、老死不相往来的社会，人来应该是再也回不去了。那时候设置了很多官职，但是没有什么事情可做，而对于诸侯的惩罚，用只让他穿一只草鞋来代替死刑，可能那是人类最温情脉脉的时代吧。
随着财富的积累，人对于财富也越来越渴求，这好像就是打开了一个潘多拉魔盒，把人性的贪婪释放的淋漓尽致，我们对于财富的追求越来越强烈。
而为了保证大家对于私有财产的安全性的需求，法律、制度、规则、强力机关、军队等都应运而生。而人与人之间、国与国之间因为财富产生的斗争、战争越来越多，最后造成阶级的分化与对财产的极度的占有欲。
人类欲望的膨胀，让最初那种温情脉脉的状态发生了根本性的变化，刑罚越来越残酷，也越来越多，但是效果却越来越差。
我们的先贤大哲们也逐步认识到，只有严酷的法律解决不了问题。
有法律，也还要有教化，目的也就是要实现人内心欲望的收缩，儒家是通过内外结合的方式，也就是仁与礼，道家主要是通过内在的，自我欲望的放空来实现。
其实，最终的目的都是要实现人与人，人与社会，人与自然之间的和谐共生。
这和我西方重视战胜之然、利用自然非常不同。
来源：大朴国学
人类对大自然的索取无度，也必将导致大自然对人类进行报复。
这需要人类及时的警醒，以及对大自然的敬畏。
相对于地球而言，人类社会整体可能连青春期都还没到，整个人类社会相对地球而言，还只是个孩子，更遑论我们这些只有几十年寿命的普通人。
今天的我们，物质相对而言，已经极大丰富，人类社会也逐步趋于完善，但是，欲望膨胀的速度可能超过了人类能力的进步速度。
人类社会除了解决与自然相处的问题，还要解决人与人相处的问题，也就是社会问题、国际问题，最终还要解决人与自己的问题，也就是人的自我认知和自我认同。
如果要实现人的自我认知，从而实现人的自我认同，我想只有收缩自己的欲望一条路可走。
人只有放下那些外在的不断刺激我们神经的欲望，从超我回到自我，在回到无我，人可能才能真正的和自我相处，才能与社会和谐相处，才能够和大自然和谐相处。
人面对不确定性所作出的各种努力，客观上促进了人类的进步，让人类从原始社会，走出丛林，走向大陆，走向科学，也走向自我的不断膨胀。
人类社会发展到今天，对于我们每个人而言，实现基本的生存已经没有太大的问题，如果我们还执着于解决我们个人的不确定性，那就只能陷入欲望的漩涡。
其应非所设也，其动非所取也”，此言因也。因也者，舍己而以物为法者也。感而后应，非所设也；缘理而动，非所取也，
这里的其应非所设也，其动非所取也。字面的意思是说，君子应对具体的事务没有计划，他的行动也没有追求，也就是没有目标。
这和我们现在通常意义上的理念是相悖的。我们现在强调做事要有计划，要立志，要有目标，要学会分解目标，才能一步一步积累实现更大的目标。
那到底哪个对，哪个错呢？其实都没有错。其实我们搞错了立志、目标这些东西。是我们错把手段当成了目的，有时候甚至直接当成了结果。那什么才是立志？阳明先生的立志做圣人，我觉得这是立志，我们经常错误的把赚他一个亿当成立志，这就是把目标当成了立志。
管子的意思是，不要用自己预设的立场去应对具体的事务。这里的预设立场或者说是自己的好恶、情绪这些东西，比如说，我们都不喜欢亏损，一听到亏损可能就头疼，如果是这样，我们可能就很难真正面对，或者说真正找到亏损的原因。而其动非所取的意思是，字面的意思是目标，但是我觉得把这个理解为自己的取向，也就是喜好的取向应该更接近于本意。管子之所以设定这样的原则的原因是，这些做法其实都脱离了道，而正确的做法是因循，我们有时候容易把因，或者有时候为了表述方便，把这个因会说成是原因，这里说的是他的本意，就是因循，因循什么呢？因循道。要做到因循道，就要舍己而以物为法者也。感而后应，非所设也；缘理而动，非所取也，意思就是说，要舍己从物，根据事物发展的本来规律去做事，而不是强调”我“，不是强调我想怎么样，或者说我认为怎么样。因为过度的强调”我“，也就是我预设的立场，预设的目标，我们被欲望控制的内心，我们就离道越来越远了，也就离事情的真相，离事物发展的本来规律越远了。
所以，管子的静因之道，简单点说，就是要祛除我，祛除我们的欲望，回到本质，回到真相，并因循事物发展的本来规律，在此基础上再进行因势利导，通过利益的调整和变化来引导到对我们有利的方向上。
我最喜欢的学科可能就是数学，数学非常迷人的地方就在于，数学的世界永远只有最简单的几条规则，然后就是整个系统的美学式的成长。
其实，人类社会也一样，人体、人类社会也都是只有最简单的几条规则，然后是这个生态的自我生长、自我进化，自我修正。
而这些最简单的规则，就是天道、地道、人道，人只有和这个大自然、社会实现了同频共振，我们才真正的上道了，才是人类的好孩子。
在未来面前，你我，还都是个孩子，我们还有很多可能性，当然也是不确定性。希望我们能够像好孩子那样积极进取，勇于付出、勇于奉献，而不是像坏孩子那样索取无度，任性胡为。
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