相对幸福与绝对幸福

相对幸福与绝对幸福

我们常说，幸福都是相对的，它必须依靠某种东西。比如，人在能够充分而自由地发挥自然能力的时候，就很幸福。但是这种发挥在许多情况下受到阻碍，例如死亡、疾病、年老。

所以佛家以老、病、死为“四苦”中的“三苦”不无道理。照佛家说，还有“一苦”，就是“生”的本身。因此，依靠充分而自由地发挥自然能力的幸福，是一种有限制的幸福，所以是相对幸福。

人可能有许多大祸临头，最大的祸是死亡，《庄子》中有很多关于死亡的讨论。畏惧死亡，忧虑死亡的到来，都是人类不幸的主要来源。不过这种畏惧和忧虑，可以由于对事物自然本性有真正理解而减少。

《庄子》里有个故事讲老子之死，老子死后他的朋友秦失来吊唁，却批评别人痛哭，说：是遁天倍情，忘其所受。古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也。适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。古者谓是帝之悬解。

别人感到哀伤的范围，就是他们受苦的范围。他们受苦，是“遁天之刑”。感情造成的精神痛苦，有时候与肉刑一样的剧烈。但是人利用理解的作用，可以削弱感情。

例如下雨不能出门，大人能理解，不会生气，小孩却往往生气。原因在于，大人理解得多些，就比生气的小孩所感到的失望恼怒少得多。

正如斯宾诺莎所说：心灵理解到万物的必然性，理解的范围有多大，它就在多大的范围内有更大的力量控制后果，不为它们受苦。这用道家的话说，就是“以理化情”。

庄子本人的一个故事很好地说明了这一点。庄子妻死，惠施去吊丧，却看到庄子蹲在地上，鼓盆而歌。惠施说，你不哭也就罢了，又鼓盆而歌，太过分了吧！

庄子曰：不然。是其始死也，我独何能无慨然。察其始，而本无生，非徒无生也，而本无形。非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。

对此，郭象注曰：未明而概，已达而止，斯所以诲有情者，将令推至理以遣累也。情可以以“理和理解”抵消。这是斯宾诺莎的观点，也是道家的观点。道家认为，圣人对万物的自然本性有完全的理解，所以无情。这并不是说他没有情感，而是他不为情所忧乱，而享有所谓“灵魂的和平”。

斯宾诺莎说：无知的人不仅在各方面受到外部原因的扰乱，从未享受灵魂的真正和平，而且过着对上帝对万物一概无知的生活，活着也是受苦，一旦不再受苦也就不存在了。另一方面有知的人，在他有知的范围内可以不动心，而且由于理解他自己、上帝、万物都有一定的永恒的必然性，他也就永远存在，永远享受灵魂的和平。

总之，圣人由于对万物自然本性有理解，心就不受世界变化的影响。这样他就不依赖外界事物，他的幸福也不受外界事物的限制。可以说，他已经得到了绝对幸福。这是道家思想的一个方向，其中有一些悲观认命的意味。这个方向强调自然过程的不可避免性，以及人在自然过程中对命的默认。