这里讲的儒家是指先秦时期的儒家，主要是公元前500-300年前后的思孟学派所继承和发展的孔子思想，这里包含儒家所倡导的宪章文武、祖述尧舜所包含的更早期的圣人的思想。不包含战国以后层出不穷的所谓的儒学。因为很多人偏离儒家思想太远了。
这些思想集中体现在儒家经典《大学》、《中庸》、《孟子》和《易经》以及《礼记》等其他儒家经典当中。其中《大学》和《中庸》是儒家心法，《易经》是儒家密理。
儒家思想包含的内容很多，这里想要澄清的一点是一直作为入世代表的儒家思想当中，其实从最根本上也体现出了无为思想的。
总体来说，道家的无为思想以虚无、清静为基础，既反对道德修养又反对举贤使能，也可理解为不侵犯别人的自由，让权力无为。
儒家的无为思想则大体有两层意思，
一是讲“为政以德”，这个从《大学》的四纲八目就能看的出来，也就是“格致诚正修齐治平”次第功夫，并且讲求这个八目是一不是二，也就是说格物也就是治国平天下。
二是讲“举贤授能”，早在舜时就有“舜左禹而右皋陶，不下席而天下治”。
也可以说儒家治理理想的三重涵义：天下为公，虚君共治，选贤与能。
在《大学证释》版本里有一段话讲的非常好，现抄录如下：
天无为而能恒久，不息之道也；性无物而自光明，不染之道也；惟能无为，始合天道；惟能光明，始顺性命，皆自修身致其功也。故君子以道为治，以天道为政，以性命为教；天从而民不违，性正而物皆顺，此圣王之治也。不教而劝、不令而服，况教之、令之者乎？故君子处万事而无所容其心，平天下而无所用其智，垂拱而治，不虑不思而无所遗；不贪利而得天下，不图功而治其国，盖能本乎天道、适乎人情之至者也，尧舜之谓也。
故儒者为教亦同，励己而化行、修身而教施，天下无不从其言、感其德。一言而为后世法，一行而为后世则，凡日月所照、霜露所队，莫不尊亲，不必有其土地，不必居其权位，而民奉之如神、敬之如天，盖其德所致也，非窃名贪功者可语也。故圣人为教，不强人以从，不严法以迫人，不夸以示人，不以外而忽内，末而忘本，皆顺性之正、率天之道也。
故其成也，无功而功，莫与大；无名而名，无与齐；无利而天下皆利之，无为而无不为；无德而德自大，无道而无不适于道；教之极，化之至，无世界方域之殊、人民风俗之异，皆将崇而奉之、信而行之矣。
在《中庸》里特别强调了“诚”字，也是我在我的文章里多次提及的一个字，就是成己成物的意思。深刻理解诚字，也可以让我们理解“道”字本义里的“生成长养”之功，其实就是无为而能恒久的不息之道，也是“圣人不仁”之道。
在一般人的讲读中也是这么去区分老子和孔子的无为思想，但这种理解其实只是从儒家的表面文字去理解，我在开头说了，《大学》、《中庸》是儒家的心法，《易经》为其密理，既为心法，就不能从浅显的文字表面字意去简单理解，因为越看儒家经典，越是感觉到儒家经典不尚玄好奇、文字极其平实但其义至深，在《中庸》里就有在批素隐行怪的行为。
现将《大学》、《中庸》以及《易经》中的部分内容摘抄出来，与大家分享。
《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与於此？ 《周易•系辞上》
在《中庸》中重点要明白一个“诚”字，诚：成己成物也，做到诚就可以从容中道、无为而成。
《中庸》诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。这里的从容中道就是指无为而治的思想。
故至诚无息，不息则久，久则征，征责悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。
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