今天我们所认识的佛教与其诞生之初在印度的状况是非常不同的，有学者将佛陀悟道传教之初所主张的基本思想称为“原始佛教”，原始佛教近似一套完整而高深的哲学思想。以今天的科学发展水平和人文学科达到的高度来探究原始佛教，也可以看出这套博大精深的思想体系是包涵了哲学，社会学和心理学，甚至是“群体行为学”（当然这只是今天的说法）的庞大系统。
佛陀带着印度哲学特有的形而上的思辨，提出关于世界和人自身的根本性问题，即生命本质的问题。当生于贵族之家，受过良好教育的王子，逃离父母和妻儿，彻底“断，舍，离”于俗世，想必一定是受到内心强大的召唤吧！
他于生死之间，荒野之中苦修冥想数年之后，悟道成佛。佛陀“开悟”之后的核心思想是关于生命之“无常”，以及无常带来的，贯穿人之一生的无尽之苦。他提出所有经由人的感官所感知的有形之物——“色”，无形之“想”，皆为“空”——即变动不拘之“无常”，生命终究是而且只能是无常的，一切眷恋，渴望，追求只会带来痛苦——“我执”的痛苦。
“苦”的本质既然是一切形式之“存在”的无常性，与无常对抗就是无可逃避的生命内在的要求。
佛陀提出彻底的出离方式即“到达彼岸”，而“到达”要经过“业报”与“轮回”。通过虔敬，冥思，冷静的自制，不断沉入抛弃一切俗念的自我深化，践行佛所说的“业由己造，不作他受”，每个人完全依靠自己达到解脱的禅悦——彼岸之皆大欢喜。
因此，在原始佛教中，佛祖从未将自己作为神，他只是一个导师，一位引导众生去往“彼岸”的圣者。
佛陀在创教之初，用他特有的“苏格拉底式的对话”方式布教，他用绵密的，反复的谈话，引导听者进入他的体系和逻辑，这个方式与耶稣基督动人的“赎罪”讲道，或伊斯兰先知穆罕默德基于幻觉的命令都截然不同。佛陀非常纯粹地诉诸智性，是极致的，以精湛而宽广的系统性的辩证方式来穷尽话题，要跟上这样一种教诲，如果没有独特的，印度教思维的良好训练是根本不可能的！
因此，原始佛教时期的佛弟子主要来自贵族氏族以及富裕的市民阶层。佛祖本人是受过良好教育的高级知识分子，在当时的印度，只有高种姓的婆罗门和刹帝利才有接受佛教的能力。而没有受过教育的“心灵贫乏者”是很难接受和理解一个如此复杂的系统的。佛教虽然并不排斥弱势社会阶层，但对于大多数在贫苦和辛劳中挣扎的人群而言，他们更需要“现世报偿”：财富与声望。这恐怕也是佛教与印度文化最深的根基（相对更加温和，简单的救赎方式与更多人性化的神）有所背离，以致在其诞生的本土不敌印度教甚至耆那教（印度另一个本土宗教）。这是不是使佛教在佛陀涅槃后数百年就逐渐衰落的重要原因呢？
（待续）
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