海滨：沉思录2

海滨：沉思录2

简友微小尘儿在我的文章《海滨：沉思录1》里留言道：每个瞬间都存在过，闪耀过，无论当下在还是不在。这句话，看似寻常，其实是颇有禅机的，肯定瞬间的存在价值，并强调把握好当下。当下在与不在，需要主体感知，因为所有在场，必须有主体介入，才能形成互相映射的互证关系。法国哲学家、著名的存在主义大师萨特说：存在即被感知。这句话让我想起了中国心学大师王阳明。

王阳明说：“汝未看此花时，此花与汝同归于寂。汝来看此花时，此花颜色一时明白过来。便知此花不在汝之心外。”这句名言出自《传习录》。据说一次王阳明与朋友同游南镇，友人指着岩中花树问道：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”王阳明先生便作出了上文最耐人寻味的回答。

海滨：沉思录2

王阳明认为：“存在即被感知”。看见花时，感觉到了，花就存在；没有看见时，感觉不到，花就不存在。所以说，“心外无物”是指心乃生发意义的源泉，不致“良知”，外在世界尽管五彩缤纷，但对我毫无意义可言。就当你未见到那个美丽的它时，在你心中那个它便根本不存在，只有你见到它，那美丽才会呈现于你眼前，于你而言才会具有意义。王阳明说致良知，良知在于我们的本心，与龙场悟道一样，你未见龙场之时，世界于你只是狭小的周围一圈，当你来到辽阔的自然之中，心也会变得与自然一样广阔，也更能看清事物的真理。

王阳明先生的探索“发于心”。而所谓发于心，跟“唯心”完全没有一点关系，发于心，在于儒者处事，当以自心所发，进而构建出完整的“意的世界”。“意”作为王阳明心学链条的中点，乃“心之所发动”，必然着手于“存物”上，是“知”与、物”与“心”关联方式，而通过这个关联，在儒者心中，就构建所谓“意的世界”。

凡是我能感知的一定是存在的吗？凡是存在的我一定能够感知到吗？有没有心外之物？如何证明有或者无？在无始无终的时间长河里，我的存在是极有限的一段；在无边无际的辽阔空宇里，我的存在是极其渺小的沧海一粟。谁能超越时间、空间的限制而永恒无界地存在？人生的有限与宇宙的无限构成一种对峙与冲突。

刹那之前是虚无吗？刹那为一念，故一刹那即脑海中念头一闪的时间，是最小的时间单位（0.018秒），而20念为一瞬间（0.36秒），20瞬间为一弹指（7.2秒），20弹指为一罗预（2.4分钟），20罗预为一须臾（48分钟），相当于一昼夜的三十分之一。须臾之后，如果时光加速，百年不过一日，肉身速朽，我们究竟能留下什么？

王阳明继承了程颢和陆九渊的心学传统，并在陆九渊的基础上进一步批判了朱熹的理学。《传习录》中的思想明显地表现了这些立场和观点。王阳明批评朱熹的修养方法是去心外求理、求外事外物之合天理与至善。王阳明认为“至善是心之本体”，“心即理也，此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。

王阳明对《大学》的解释与朱熹迥异。朱子认为《大学》之“格物致知”是要求学子通过认识外物最终明了人心之“全体大用”。王阳明认为“格物”之“格”是“去其心之不正，以全其本体之正”。“意之本体便是知，意之所在便是物”。“知”是人心本有的，不是认识了外物才有的。这个知是“良知”。所以，王阳明认为：“所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。”

微小尘儿回复我说：留下的也许是精神的延续，也许是血脉相连的传承，也许，就是虚空。但，这颗灵魂可以带走旅程的体验。我也曾经这样安慰我自己，并坚信不疑也坚定不移。但是直到我一次次目睹死亡，特别是最爱的双亲离世，让我在感知生命已无来处只剩下归途的时候，才确证主体性丧失，是一个不可更改的事实。

陶潜在《挽歌》中这样写道：有生必有死，早终非命促。昨暮同为人，今旦在鬼录。魂气散何之，枯形寄空木。娇儿索父啼，良友抚我哭。得失不复知，是非安能觉！千秋万岁后，谁知荣与辱？但恨在世时，饮酒不得足。在昔无酒饮，今但湛空觞。春醪生浮蚁，何时更能尝！肴案盈我前，亲旧哭我旁。欲语口无音，欲视眼无光。昔在高堂寝，今宿荒草乡；一朝出门去，归来良未央。荒草何茫茫，白杨亦萧萧。严霜九月中，送我出远郊。四面无人居，高坟正嶣峣。马为仰天鸣，风为自萧条。幽室一已闭，千年不复朝。千年不复朝，贤达无奈何。向来相送人，各自还其家。亲戚或余悲，他人亦已歌。死去何所道，托体同山阿。