养浩然之气

公孙丑问：“请问老师的优点是什么？”

孟子说：“我知言，我善养吾浩然之气。”

公孙丑从来没有听说过，马上问：“什么是浩然之气？”

孟子告诉公孙丑，浩然之气很难用语言来表达，作为人体之气，它至大至刚，必须用正直来培养它，而不要损害它，那么这个其就能充塞于天地之间。浩然之气，作为人体之气，必须符合仁义和天道，否则这股人体之气就泄了，就不是浩然之气了。浩然之气必须集义才能成就，不是义袭就可以得到的，只要做了一点有愧于心的事，浩然之气就泄掉了。

浩然之气一词，是孟子的首创，孟子自己的解释很简单，它其实就是人的本性而产生的一股气，是每个人天生就具备的，但它很容易遭到世俗世界的损害，因此必须时时养护，使他不受到损害，只要做了一件亏心事，它就不在是浩然之气。浩然之气是内在的，不是外界赋予的，因此企图通过作一两件轰轰烈烈的善事好事，就得到浩然之气，那是不可能的。

但是，孟子在解释的过程中，用了“集义”和“义袭”等新词，后世对这些新词的诠释都是可以写成一篇论文的，这里就不展开了。简单地说，集义就是，在日常生活中从点点滴滴做起，不以善小而不为，不以恶小而为之，日积月累，浩然之气才能保存完好，所以儒家经常说“存养”心性，因为它本来就是存在的，不是从无到有培养出来的。打个比方，肾元之气是天生的，我们要使元气不失，必须养胃气，这个养胃气就是日常的修行。但他们之间也有区别，人的肾元之气是有区别的，但浩然之气每个人都一样。

所谓义袭，就是通过义举来突然得到，相当于作秀，甚至是弄虚作假。

 所以孟子批评告子说，告子不懂得什么是义，因为他认为义是外在的东西。

从这里我们可以发现，义，虽然是通过外在的行为表现出来的，孟子也强调集义，就是从外在的点点滴滴去日积月累，但这些行为的本质都是发自内心的，不是装模作样刻意做给别人看的，而是对自己的良心有一个交待。

孟子接着解释道，养浩然之气，必须通过具体的事情来实现，但你不可以有意必之想，水到渠成方是正路，既不能把养浩然之气这件事抛到九霄云外，也不能试图走捷径一蹴而就养成浩然之气，它必须是每天下功夫去维护的。

必有事焉而勿正，这个正字用法比较特别，是“预期”之义。如【公羊传·僖二十六年】师不正反，战不正胜。所以，必有事焉而勿正，就是毋意必的意思。

孟子举了一个宋人揠苗助长的故事，来说明“勿助长”，这个故事大家都很熟悉，就不再赘述了。

孟子最后感慨说，在修身养浩然之气这件事上，能够做到不揠苗助长的人很少。认为修身无益于养成浩然之气而自暴自弃的，犹如不为禾苗锄草；而急于求成的人，则犹如人为地拔高禾苗，不但没有好处，反而会害了它。这个有害，其实也可以深究，但这里就略过了。

【《孟子》简读之公孙丑篇04】