第三章 俗世生活（part2）
弟子：有没有可能在忙于世俗工作的同时享受三摩地呢？
薄伽梵：正是“我在工作”的感觉是障碍。
问问你自己：“是谁在工作？”
记起你是谁。
然后，工作就不会束缚你。
它会自动进行。无论对于工作还是弃绝，都不要努力，你的努力即是束缚。
注定要发生的事一定会发生。如果注定要工作，你就不可能躲过；你将会被迫从事工作。
所以把它交给更高的力量吧。并非真正是你在选择弃绝或继续留在俗世。
当女士们头顶水罐的时候，她们会停止说话，非常小心谨慎地保持头脑专注于水罐。类似地，当一名圣人从事活动的时候，他的头脑始终专注于真我，而他的行动也并不会令他分心。
弟子：我相信，如果一个人想要在真我质询中取得成功，那么即使他是一家之主，独身禁欲也是必要的。我说的对吗？
薄伽梵：首先找出谁是妻子，谁是丈夫。然后，这个问题将不会升起。
弟子：独身禁欲对于了悟真我来说是否必要？
薄伽梵：禁欲（Brahmacharya）意味着“生活在梵（Brahman）中”，这与一般所理解的独身没有关系。
一个真正的禁欲者是生活在梵中并在梵中找到极乐之人，而梵与真我是同样的。那么，为什么人要寻找其他快乐的源头呢？
事实上，离开真我正是一切痛苦的起因。
弟子：但是对于瑜伽来说，独身不是必要的吗？
薄伽梵：在所有的助力中，这是对了悟的一项助力。
弟子：那么，这是不是必须的呢？已婚之人能够了悟真我吗？
薄伽梵：当然可以。这是头脑的适应性问题。
无论已婚还是未婚，人都可以了悟真我。
因为真我就在此时此地。
如果不是这样，如果真我是需要经过某些努力，在未来某一时刻才能获得的东西，如果它是某种需要获取的新事物，就不值得追寻，
因为那不自然的不可能永久。我所说的真我在此时此地，唯有它存在。
弟子：为了了悟真我，是否有必要采取遁世（发誓弃绝）的行动（成为托钵僧）？
薄伽梵：“遁世”意味着弃绝人的个体性，而不是剃光头和穿黄袍。
一个人可能是一家之主，但如果他不认为自己是“个人”，那么他就是一名托钵僧。
另一方面，他可能身穿黄袍，并四处游荡，但只要他还认为自己是一名托钵僧，他就不是。
惦记个人的弃绝违背了弃绝的目的。
你说的“采取遁世行动”是什么意思呢？你认为它意味着离开家或穿上特定颜色的袍子吗？
无论去哪里，即使飞上天空，你的头脑难道不也跟随着你吗？或者，你能丢下它不管吗？
为什么职业或责任会影响你的灵性努力呢？
比如，你在家和在办公室的行为有区别。在办公室的时候你是不执着的，只要完成了自己的职责，你就不会在乎将会发生什么，也不在乎行为结果对你的雇主是否会造成任何得失。
另一方面，当你履行家庭职责时，你的行动是带着执着的，你一直在焦虑自己的行为是否会为你和家庭带来利益。
但是，以不执着履行生活中的一切职责，只把真我视为真实，这是有可能的。
想像“如果一个人专注于真我，就不能很好地履行世俗职责”是错误的。
就像演员，其衣着和行动甚至感受都是他正在表演的角色，但他切切实实地知道他不是那个角色，而是现实生活中的另一个人。
同样地，一旦你切实知道自己不是身体而是真我，为什么身体意识，或“我是身体”的感觉会扰乱你呢？
身体所做的事情没有一件会动摇安住于真我的你。
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