最高明的处世哲学

《道德经》说：

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。

意思是：缤纷的色彩使人眼花缭乱；嘈杂的音调，使人听觉失灵；丰盛的食物，使人舌不知味；纵情狩猎，使人心情放荡发狂；稀有的物品，使人行为不轨。

很多人的愚昧源于认知低，而认知低下在于自身获取知识、开拓眼界、开放胸怀、发现规律能力的匮乏，这样的人很容易受外界事物表面现象的迷惑，导致自己目光短浅、情绪不稳、意志薄弱等问题，使他人察觉这样的人很愚昧。

《学经》说：

七声令人失聪，五色令人去明，七情令人生执，五味令人生贪，名利令人生妄。

愚昧的人是自己的眼睛、心性被假象所蒙蔽，并不是先天智商不足。

所以，愚昧的人也并不一定会永远愚昧下去，只要积极改正，是可以变聪明，甚至拥有大智慧。

反过来说，如果一个人虚妄之心变重，变得越来越偏激、执着，也会显得愚昧。

所以，神秀说：

心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。

我们每个人都要时常去擦去心灵上的尘埃，使自己保持明心见性。

具体怎么做呢？

智者不居难得之货，以断其妄，圣人不迷声色之形，以知其本，贤者不恋五味之实，以消其害，达人不纵七情之欲，以明其心。

“不居难得之货”、“不迷声色之形”、“不恋五味之实”、“不纵七情之欲”，就可以去除愚昧，看透事物本质。

有人会问，难道我什么都不存留，什么都不听、不信，内心没有欲望才可以吗？

并不是，任何极端的做法最终都会形成相反的效果，因为“物极必反”！

古人云：

天地之间，阴阳相化，气灵相感，动静有常，因清而得浊，静极而生动，过犹不及，自得守中。

任何事物都存在阴阳两个方面，正如《易经》所说：

一体为二相，二相为阴阳。

阴阳本就是事物的两个方面，他们并不是二元对立水火不容的关系，它们相互依存，相互转化，且任何一方不会灭绝。

如果一个人为了不让自己愚昧，过分的不迷声色、不恋五味、不纵七情，那么，表面看上去他明心见性、能看透一切，实则走入了另一个极端，依然陷入了虚妄、偏执的境地。

所以，《道德经》说：

万物负阴而抱阳，冲其以为和。

万物负担着阴，环抱着阳，阴阳相互中和，形成和谐的状态。

这个状态就是“守中”。

“守中”才是真正要达到的状态。

什么是守中呢？

守

知源而有支，守内而攻外，识浊而持清，行躁而心静，实言而行践，此谓之守。

知道事物的本源，但不拘泥于本源，而且能识别和接受其发生改变和变化；守住自身本质和初衷的同时，能够根据外界环境的变化而进行调整，外攻内守；能够在混浊环境中保持自身的清明，你的行为可以是急切的，但你的内心却应是平静的；说到的话要做到，这就是“守”。

中

不远名利是有笃静，不弃七情而得明心，不去五味而无所贪，不离声色自居清静，此谓之中。

不用远离名利却依然可以实心静意地做事；能不因为要笃静，而过分地远离一切名利；不用舍弃七情，仍然可以明心见性；不用远离五味，也能不再有贪欲；不用远离声色迷惑，却同样可以自得清净，这便是“中”。

比如，一个人觉得控制不住自己刷手机而白白浪费时间，所以就摔了手机，这无疑是偏激的行为方式。

严格来说，为了不看短视频，直接删除掉所有短视频软件，这也是偏激的行为，因为处在信息化的社会环境中，短视频会提供一些有用的信息，你不可能完全脱离它，它至少是一种有用的工具。

那么，“守中”的关键是什么呢？

守中之道，在于损益，言出则行践，易于守中，无有障碍。

守中的关键在于损益，已达到一种动态的平衡。

其实，守中里面所有的内容，都是在讲阴阳平衡，只有平衡才能有利于自身发展。

人们常说一句话：

判断一个人的智力是否属于上乘，就看他脑子里是否能同时容纳下两种不同的思想，而无碍于其处世行事。

有两种不同的思想，且无碍于处世行事，这里面说的就是平衡，因为可以看到事物阴阳两个方面的影响，而这也是事物比较客观真实的状态。

具体如何做到呢？

“言出则行践”，也就是言行如一。

长期言行如一会形成一种巨大的能量。

《道德经》说：

早服谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极。

反复长期按照规律做事就是重积德，重积德可以克服各种困难，如能克服各种困难就会形成一种无形的巨大力量。

《舌尖上的中国》说：高端的食材往往只需要最朴素的烹饪方式。

同样，最高明的处世哲学的方法也很简单，正所谓大道至简。

所以，言行如一是“守中”之道最简单且有效的方式，也是最高明的处世哲学。

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