2500年前发生了一场全世界范围的“文化大爆炸”，从东到西涌现出无数道儒圣贤，具体名字就不一一列举了，奇妙的是东西方文明毫无联系，所有知识分子却都同时把眼光投向了可见可感的物体和事情之后，指向了不可见不可感的东西，也就是场域——宇宙时空本身，一个位置、发生事件的瞬间和前后联系因果，这些无法触摸的东西：“无”出现了。“无”作为一个纯粹思维的产物构成所有文化最底层的结构。
以这个没来由的“无”开始，春秋时代的大学者老子展开他全部的论述，他的全套理论从宇宙发生机制：完整的一步一步的万事万物从无到有、从一到多的创生机制，到君王管理国家的方式。在宏大的万物发生机制面前，最好的管理方式当然是无为而治，顺应自然，而且是“民可以使由之，不可以使知之”，老百姓越单纯越好，最好跟小动物一样顺从，像“刍狗”草木一样温柔，君主就像老天爷一样管理他们，或者畜牧他们。
老子那本书旁敲侧击的无数次描述“无”，“寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。”，“吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”，一会叫道一会叫母一会叫大，实在摸不着头脑。老子出函谷关的五十年后，公元前390年一位年轻人给出了自己的总结。“四方上下曰宇，古往今来曰宙”，尸子在他同名的书里写了这句话，光凭这句话就足以使他作为一个思想家并列于柏拉图、亚里士多德之类。宇宙一词真正出现了，它就是具体的“无”：时间和空间。
宇宙就是时空，时空中充满秩序。中国的全民性宗教——如果有的话——是一种纯粹的时空崇拜，对宇宙本身秩序的摸索和理解。孔子拜见老子回家很多天沉默了，他说老子真是个大神仙，因为他揭示了天地之初的秘密，又能和盘托出整个大事件的缘起。天地是神圣的，君王是天地在人间的代表。天地和君王之道老子已经说完了，孔子能做的就是道出君王以下的百姓的生存之道，这是由天地之道、君王之道一脉相传下来的。他的学说叫“仁术”，无数种对仁的解说中不如把仁按字面理解为“二人之术”，也就是多人、大家的相处方式。二人，即多人，在王的“一人”之下。
继天地、王、人这三元，人应该服从天地之道，就是等级秩序，这套秩序源自于最古老的发端大事件，是这个宇宙的根本原理，所以百姓应该毫无疑问的遵循这个秩序。秩序对应到百姓身上就是“礼”，礼就是等级制。宇宙的秩序：高低有别，上清下浊，人间的秩序也是君上臣下，夫为妻纲，每个人各安其分就是礼制。
从三元的角度来看，王和百姓都应该服从天道，所以当王“逆天而行”时，是可反的可杀的，有老天背书，这形成了老百姓的朴素的君民平等意识。宋明朝的大儒，忠君又可以废君，他们忠的是“君臣之道”，也就是天道，而不是具体的那位坐在龙椅上的君。很多君王理解错了这一点，以为忠臣就是对君主忠心，其实越忠诚的臣子越不对君王忠心，他们忠的是君臣秩序，是君王的位置。最衷心的臣子内心时刻裁决着眼前这位真实的君主跟天道、礼制的“君王”，也就是应该的那个君王，有什么差错。对君主来说，不如说极忠者是最不忠者，因为君主与臣子的忠诚指向始终擦肩而过。
这里有个细微的差别，老子阐述天地之道是，世界是三元的：天地、君王、百姓，而孔子论述他的仁道时，全面讲述了百姓应当在这样的三元世界中如何自处，孔子给的答案是“礼”。当“礼制”只制约臣子和百姓，而不可能约束天地和君王时，礼就是奴隶制的理，“非礼”属于天地，天地是万物之初，当然不需要这个礼，而王是天地的代言人，他也不需要服从“礼”。微妙的变动是：从什么时候起，“礼”也制约了君王？若有凭据，大概是从西汉武帝起，这时礼是封建的礼，皇帝为了政治、经济的变革自缚手脚，把自己置于礼之下，那么世界就成了二元的了：天地、人。
二元是意识形态最基本的样态，它是不变的，可以说进入了二元的历史就是不变的历史，也就是从未有过历史，历史作为一个意识形态不断的抹除自己，只存在当下，不理解这点话可以翻阅《意识形态缝合术》
“宇宙”，是人们最初要面对的意识形态，也是最终的，它造成的结果是以为当下是永恒不变，而未来只是顺着天地之理不断延伸的轨道上的小火车。我们的意识形态爆破术最终目的——这是能说的么？——就是为了炸碎这个“宇宙”。
网友评论