传统文化习俗之下的人与人的关系建立在最大化个体利益基础之上，本质是为了个体在这种集体主义的保护下，能够延续，传统的人际关系是利益关系。传统文化习俗之下的推崇儒家价值观的人，追求现实成功是第一位的，历史上我们几乎没有真正的建立在利他理念的圣人。儒家的利他不过追求功名利禄的利己，孔子不过是为了世俗的功名，对皇权献媚，建立了一套有利于皇权统治的价值体系。因为有利于统治者的利益而存续至今。至于道家不过是因为世俗不成功的悦己，聊以自慰，而佛家也是为了抚慰世俗不成功的逃避式的暂时的自我疗愈避难所，真正的佛教精神在中国也没有。皇权是把人性之恶发挥发极致的体系，帝王作为整个社会的楷模，把个人的欲望发挥到极致，这样的价值体系注定无法成为一个伟大的民族，追求人类的福祉也不过是为追求个体的欲望打的幌子。脱离不了动物的本质，也限制不了动物的本能，而是把动物的本能发展到极致。
像佛陀与耶稣这种纯粹的抛却世俗的利己主义，建立在为人类共同福祉，追求真理的价值体系，在中国不能发生。这是由于我们文化的本质决定的，我们的文化的本质并不追求事物的本质，而是追求以利益为核心的现世的成功，没有人会为了真理而牺牲自己，只会为了利益。我们过去的文明体系是一个相对封闭的体系大陆文明，没有与世界上先进的追求真理的航海文明进行交融，从未走出这样一种世俗的建立在本质上的极致的利己主义的文明。历史上多次改朝换代，要么就是被同样的文明体系换汤不换药，李家的江山换成唐家的江山，广大人民依然是奴才，要么被更落后的文明打败，人民更加被奴役，从未进步。我们所谓的成为圣人，也不过是为了成为一个被世俗仰望的人，和追求皇权的本质是一样的，而不是成为佛陀或者耶稣，真正的人类的救世主。
传统文化的价值建立在生产力落后基础之上，不存在个体，而只存在集体，这种集体主义的农业文明，在生产力低下，个人能力不足以让自己立足于社会的时代是有价值的，本质是让个人得以存续，生存的需要大于发展的需要。如果个人的能力足以让自己在社会上立足，那么这种集体主义的危害比有利要大的多。集体主义从来追求的是利益，而不是真理。只有个人主义的这种工业文明的核心，才会去追求人如何成为一个人，考虑人的真正需求，最核心的东西， 比如爱，比如自由，比如纯粹的精神，全人类的福祉。这些是真正让人感到幸福的终极的真理的现代文明的核心。
我们的农业文明对社会的贡献不过是为了生命的延续，如果还有就是诗词，绘画，音乐的审美。其余几乎都是人退化为动物，彼此争权夺利，勾心斗角，机关算尽，让彼此生活的更为艰难的糟粕。
我们的过去的这样的文明体系决定了我们没有追求真理的民族心理。这样的民族要成为真正伟大的为了真理而不断迭代的现代文明不太可能。只会在一个比动物稍微高一点的文明体系里死循环，没有对真理的绝对追求的文明，是无法突破自己迭代升级的，必须要引入西方的现代教育体系进行科学的教育，把追求真理当作一种民族精神的核心，而不是利益。
人人利他是真正的利己，而人人利己反而真正的利他。
接受西方的教育模式，引入以追求真理为核心的西方工业文明，也就是现代文明，是我们文明前进的唯一出路。
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