庄子说悟到了或没有悟到，同生命的本源没有关系，迷悟既然不二，我何必悟道呢？迷了也一样嘛，我找这个真宰干什么？如果我们听了很安慰，那就上了庄子的当了。
庄子说生命的主宰"一受其成形，不亡以待尽。"要是找不到，一受其成形，一入胎受精以后变成这个形体，生出来就有生命了。出生的第一天，觉得自己是活着，实际上活着干什么？在等死。活了一百岁是等了一百年才死，活到八十岁嘛，从第一天生出来的时候，就等了八十年才死。
对于生命存在，按庄子的说法是：“一受其成形，不亡以待尽。”换成佛学唯识学的说法，叫“流注生、流注死”。它像一股水流，不断的连接起来。如果我们把“不亡以待尽”这一句话看通了，有时会觉得特别伤感。活着在等死，这是庄子的话，对不对不知道！
接着庄子又讲另一个现象：与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！
生命活着同外界万物的一切，彼此像刀一样互相在争斗，互相在克制，也互相在欺骗。“相刃相靡”这个道理，按中国文化的阴阳家所说，就是生克的变化，互相相生，又互相相克。也相当于道家讲的“天地是万物之盗，人是天地之盗”。
所谓“盗”，修道的人就是小偷，什么打坐炼丹，打太极拳等等，都是把天地之精华偷到自己这里来。但是要注意，我们的父母加上我，三个人联合起来偷了天地的精神，然后有了我这个生命。这个活着的身体像马一样，一天天向前，向尽头很快地走。你想把生命停留在现有状况，永远做不到的。
人生一辈子都忙忙碌碌做什么呢？庄子这里干脆把内幕都拉开了，一句话：“终身役役而不见其成功”。役役，我们一天到晚勤劳苦得要命，做自己身体的奴隶，做物质的奴隶。然后为别人作奴隶，为儿女，为亲戚，为升职，终身都在服役。结果在哪里呢？而不见其成功，最后是一无所成地跑掉了。《易经》的坤卦也有一句话，“无成有终”，一生看不到成果。
萧然疲役而不知其所归，可不哀邪！“萧然”是形容词，就是这样子；“疲役”，为生命所奴役，一辈子都在疲劳到极点的状态。我们真正的归宿在哪里？找不到。“可不哀邪！”生命的价值被《庄子》这一段批驳得一塌糊涂，这个还不算数：
人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？
假定修道，真做到了长生不死，有什么用处呢？就算活一万年，也不过多等了一万年才死。所以这个形体的生命，毕竟非究竟，不是真道。为什么说活到长命百岁，乃至长命万岁，没有用呢？
活了一百岁的老头子，和年轻人的精神完全两样，其实我们明天同今天的精神都会不同，老了想做，但心有余而力不足，不耐烦，就是体能不够。年轻人对越麻烦的事情越有兴趣，非碰它一下不可！老了碰不动了，就不行了，这是“形化”，形体的变化。
“其心与之然，”心已经随着身体外形变化，体能的消耗，也演变去了。我们现在看花、喝酒，去跳舞、去听歌，绝不是十几岁时听歌的感觉，“可不谓之大哀乎？”活长了又有何用呢？长生不死做个神仙又值几毛钱呢？这是真正的大悲哀！
怎么办，庄子用转语作答，下一讲接着说！（南怀瑾先生《庄子讲记·齐物论》10）
愿超越一切的平静与你同在！
国学正能量，智慧识人性！相遇皆有缘，生命大欢喜！
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