今日读:子曰：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”
约:此字始见于甲骨文。多音字，读作yuē或yāo。本义是绳索，引申义指拘束、限制，事先说定，邀请，大略，读作yuē；引申义指用秤称，读作yāo。说文解字注:约，缠束也。从糸，勺声。於略切。注曰：束者、缚也。引申为俭约。
此字始见于商代甲骨文2
利的古字形用刀割禾来反衬刀的锋利，本义指刀、剑锋利。刀口锋利切割速度就快，由这一点又可引申为速度快。对于刀，自然是越锋利越好，故引申为顺利、便利。事情顺利就有好处，故又引申指利益、好处、利润等义。由顺利、吉利又可引申为“对……有利”。
我觉得这段话说:没有仁爱之心的人，不能长久出于约束贫困之中，也不能就处于安乐之中，仁爱的人，在什么情况下都很安宁，舒适，游刃有余，富不骄，贫无谄。而智慧的人知道保持仁爱之心有利于自己，所以，会努力追求仁爱的境界。
钱先生解释是:先生说：“不仁的人，将不能久处在困约中，亦不能久处在逸乐中。只有仁人，自能安于仁道。智人，便知仁道于他有利，而想欲有之了。”
我感觉意思差不多，但是，我想为什么仁爱的人可以适应任何环境呢？
我小时候以为仁爱就是无条件爱他人，这样的人我以前会很敬佩，觉得品德高尚，没有任何私心，私欲。是个大英雄，随时都能为他人牺牲自己，我自己做不到，但是很敬佩。
后来长大了，觉得这样的人很烦，老是用高标准要求别人，显得自己很高尚很无私，用别人的欲望来衬托自己的高尚，掩饰自己的私欲，很无聊很无耻，对这样的人敬谢不敏。
现在，我考虑，我对于仁的定义是不是错了，仁者首先要爱自己，学会爱自己才能爱他人，只有爱自己了，才能在贫困时保持恰当的自尊自爱，保持自己独立的人格和思想，不会为五斗米折腰，也不会拒绝善意的帮助，尽自己所能，在规则允许的情况下，让自己过的好，让身边的人保持愉悦的心情，对未来的期待和希望，这样的人即使富贵发达了，也不会因此洋洋自得，瞧不起别人，而是会继续用合适的方式帮助他人，实现共同成长，同时，对于人性有深刻的认识，不让人因此对自己产生敌意，让自己对一个敌人，因而有仁爱的人有足够的智慧在各种环境里生存，而智慧的人知道拥有仁爱是一件需要大智慧的事件，因而努力学习，追求这个境界。
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