我们在每天的生活中，总被各种人事物现象所围绕，熟悉的不熟悉的，喜欢的不喜欢的，想到的没想到的，纷繁复杂，千头万绪。这么多生活现象如何应付，先得学会观察，在观察的同时不要被现象所束缚。
我们感觉会受到约束，受到束缚不自在，不是来源于现象，而是来自于自己心识想法、文化价值观念分别的执著，当中有是可意识到的，多是无意识的惯性所为。如果带稍微带些警觉，还是能观察到一些。
如我认为这个东西好，可其他人并不这样认为，就已经给我们启示了，东西是一样的东西，对各个人都是平等的，不同的人看却得出不同结论，可见是人的心性识见在起作用，但用语言表达出来又是这东西的美丑好坏，识性的分别被隐藏了，长此以往为现象所转而不自知，只见现象而不知心性存在。
我们要不被生活现象所迷惑，至少应带着探求的觉醒，什么样才是真实的状况，要生活在真实的生命状态里。《金刚经》说“应如是降伏其心。”心到处乱跑不受控制，哪那么容易降？要从哪里切入呢，不以表面现象分好坏，要依照本体的生命去观察一切生活现象，还事物以本来的面目，就容易了。
不管经典把本体安什么名字，道也好，无极也好，空性也好，真如也好，都是从绝对出发，而不是从相对地看待一切现象。绝对的真理依真心而建立，不是依分别的识心而建立。
所有解脱的圣者都依绝待的心体建立一切，自然发生着本有的智慧力量，来认识周遭发生的一切现象。本体无形无相，抽象至极，不可说不可说，心性是活的，有作用的，那看到人就反观到自心，喜欢不喜欢都是自己心在起作用。
看到物象环境也是一样，统统归到自心上来，连时间空间都随着心识活动而有不同的，不说东西南北方向随坐标不同就变了，一个人在100平方的房子里，跟100人在100平方房子里的空间概念，一定是不同的；时间也实在是我们的感觉，有的度日如年，有发出“逝者如斯夫”，绝不是几月几号那人为的刻度。
《华严》云 “应观法界性，一切唯心造”。这个心是就是自己的认识，心念种种欲想加上行为力。相对的人性心识活动作用，总是对应于相对的现象境界。修行改造生命达到圆满自在的生命状态，是由相对进入绝对。
众生在哪里，众生就在我们的心念里，当依本体来建立观念的时候，哪有众生可度，哪有佛可成！我的信念依着绝对的本体、绝对的真理来建立，以此发端出来的行为也是绝对的，产生的结果自然而然都是绝对的。
如此心安绝待，日日为人事物境所绕，不为万物所扰，如此用心，安好！ （文/圆明）
愿超越一切的平静与你同在！
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