明心见性与证果三者的区别
佛门里通常把心分为真心与妄心。但对于大成就者，真心与妄心是同一个东西。想知道乃至明白自己的真心，需要妄心的显现。尤其在静坐中，当杂念特别多，很散乱时，这个境界指的就是妄心。有一天你明心见性了，会发现：散乱的杂念也是真心在起妙用。这个境界是功夫，不是理论。如果你的功夫达到了一定程度，会感受到“心”与“性”是一不是二。
如果用“理”和“事”来讲，明心偏重于理，见性偏重于“事”，也就是功夫。如果你是从理走到功夫上，再从功夫上走出来，你会感到理和事原本是一体。如果不是这样（理→事→走出来），理还是理，事还是事。
六根降伏不了，就会被六尘带走。我们用功不应该住在色、声、香、味、触上。如果眼睛看到好看的颜色移不开，就住在了色尘上；耳朵听到好听的声音移不开，就住在了声尘上；鼻、舌、身、意也是如此。
要想管好六根，不让它被六尘带走，就是要用功进入状态。也就是“进入功态”。就像看电视，如果非常投入，进入到电视情节里面，周围的声响、动静都感觉不到，这也是进入了一种状态。一个人打坐一旦有了境界，就被内在的境界抓进去了，六根自然容易关闭，六尘也就干扰不了六根。自然不会被外在的境界所转。
打坐时，听到有人叫你，或者听到歌声，这是过去脑子里录进去的东西，不是外界的声音。
要降伏妄心，就必须把真心找出来，也就是必须“见性”。心、性是一不是二。一个用功的人就怕境界不出现，只要境界出现，就会有禅悦和法喜，就不会腿痛。
境界是修行过程中的消息和苗头。就像打井一样，如果打了很深还未见湿土，说明还没有消息。继续打下去发现了湿土，甚至快带水了，就说明水快被打出来了，也就是见到消息和苗头了。
只要路走对了，每一步都会有道中的消息，除非你没有入门。如果一个人不把对外界执着和留恋的心移开，他是无法深入到内在境界中去的。
关闭眼根比较容易做到，但静坐的人耳根非常敏锐，外界一点点声音都能听到。如果这两根能关闭，自然会耳聪目明。刚开始打坐无法关闭第六根（意根），但前五根完全可以关闭，并逐渐渗透到第六根，自性之光就会逐渐渐升起。如果六根能完全关闭，自性之光就会完全显现。
妄心的力量与真心的力量是同一个力量，只是你还没有认识到，更没有降伏这股力量。
如果你通过一种训练方法，把眼、耳、鼻乃至六根这些工具都关掉，幕后操纵者就不会再向外作用了，这股力量自然就会显现。你所在之处它就在，你不在之处它也在。它不会因为我们在与不在，而存在或不存在。
这股力量是靠见到的，也是靠身心感受到的。但是在见到和感受到之前，必须有一个明白真心和妄心的过程。
明心容易，见性难。经书和祖师大德们的开示都是同时讲两边的境界。因为通过讲两边才会有比较，通过比较才能认识什么是真心，什么是妄心。世间上任何事物之间都存在相互衬托、相互依存的关系，通过一个，你会明白另一个。真心犹如牡丹花，妄心犹如白布，只有用妄心来衬托真心，我们才能把自己看得更清楚。
“明心”是理上的开悟，开悟后在功夫上就不会出现偏差，所以明心后才能迈步。纵然迈出了第一步，离证果还很遥远。
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