原文：
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。
帛书版：古之善为道者①，微妙玄达，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。曰：豫呵其若冬涉水，犹呵其若畏四邻，严呵其若客，涣呵其若凌释，敦呵其若朴，浑呵其若浊②，旷呵其若谷。浊而静之，徐清③。安以重之，徐生④。保此道不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成⑤。
传世版：古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。
版本重大差异：
①古之善为道者：传世版为“古之善为士者”。为“道”者和为“士”者是有差别的，善为道者必善为士，善为士者却不一定善为道，因此有“上士闻道”一说。
②浑呵其若浊：“浑”，帛书甲乙本均为“湷”，通“浑”，而传世版为“混”。“混”“浑”二字虽然有通用的时候，但此处取“浑”字浑沦未相离之意，表示浑素天真、质朴未散的状态。而“混”字很容易让人理解成“混杂”的意思，所以此处用“浑”字更加贴切。另外，传世版还把这句与下一句“旷呵其若谷”调换了位置，或为承接下文“浊而静之”。
③浊而静之，徐清：传世版为“孰能浊以静之徐清”。这样一改，成了拥有两个主语的病句不说，意义也发生了很大的变化，把对自然现象的描述，变成了对行为准则的考量。
④安以重之，徐生：“重”，传世版为“动”。在《道德经》中，“重”与“静”等列，而非“动”与“静”等列。对应第二十六章：“重为轻根，静为躁君”。“动”的繁体字为“動”，左半边恰好是“重”字，因此被后人顺势改动也未可知。虽然在帛书版中，“动”写为“勭”“僮”或“蹱”，但“童”与“重”字形亦十分相近。
⑤敝而不成：传世版为“蔽不新成”，直接与《道德经》第二十二章“敝则新”相矛盾。“新”和“成”，本是不相同的两个概念，被传世版用在一起混成了一个概念，前后不通。
译文：
古时善于以道行事的人，玄妙不可言，通达不可测，幽深而难以认知。正是因为难以认知，所以只能勉强形容他的面貌。他小心审慎的样子就好像严冬冒着寒冷履冰过河；他迟疑戒惕的样子就好像害怕四方邻国前来围攻；他庄重肃穆的样子就好像自己在做宾客；他涣散不羁的样子就好像冰凌将要消融；他敦厚朴实的样子就好像没有雕琢的素材；他浑素天真的样子就好像江河的浑水；他静寂幽远的样子就好像空旷的山谷。奔流的浊水安静下来以后，就会徐徐澄清。万物在安稳沉静的状态下，就会有生机萌发。持守这个道理的人不会追求盈满，只有不追求盈满，才能不与母本分离，而得以守住自己的根。
解读摘录：
知乎 道一经典谈
世人认为深山的修道士是孤独的，但真正孤独的是芸芸众生。夜深人静，辗转反侧，能够启迪智慧的证悟者在哪里？什么是“悟”？甲骨文造字的巫师真的很神奇，心+吾=悟。“认识你自己”是“悟”，思考“你从何来”是“悟”，禅宗的禅法是“念佛是谁？”“拖死尸者是谁？”心中不探索“我是谁”的人是凡夫，与悟无缘。不悟者是孤独的，证悟者不会孤独。
证悟者“微妙玄通，深不可识”，与大劫之前的前圣玄通，与大劫之后的后圣玄通，万世如一瞬。庄子显然超越了世人的孤独，所以说：“万世之后而遇一大圣知其解者，旦暮遇之也”（齐物论）。庄子知道他的“天地与我并生，万物与我齐一”的齐物论思想不会被当今的文化精英理解，但万世之中必然有一个人认识其中的妙理，这个人就是大圣，圣人中的圣人。
微妙玄通。微妙二字是妙中有妙，妙无边际，顿超圣人境界。玄通二字需特别注意。老子思想建立在五玄体系之上，玄通是五玄之一。玄同、玄德、玄牝、玄览\玄鉴、玄通，这是《道德经》五玄体系出现的次第，而且《道经》部分全部出现，《德经》部分重复出现了玄德、玄同。五玄体系是《道德经》的精神指引，行军遇到一条河流就无法前进，但人们可以架一座桥梁。
玄通就是这座桥梁，这座桥梁可以跨域过去、未来、现在，可以超越宇宙空间，可以超越生命界和非生命界。人的认识中每时每刻都会遇到思维阻断，需要不断架设超越的桥梁。远古修道士在深思维中发现世人的浅思维布满陷阱，无法自圆其说。这是世人思维混乱的根源，但世人自己发现不了这种深层次的思维混乱。
世人的思维经常中断，自己无法超越，为此苦恼不已。世人处处是断，证悟者处处是通，无所不通。断是痛苦的因，通是快乐的因。断是死亡的因，通是复活的因。玄通者，通世人五官六根之不能通，妙不可言，喜悦无限。“古之善为士者”发现心有强大的超越能力，此乃微妙玄通的神通道力。
经文：深不可识。世人在浅思维的河流中挣扎，想度到彼岸，但都被滚滚洪流淹没，远古修道士却轻易的度过滚滚洪流。世人哪里能够知道古代修道士的微妙玄通的境界？世人面对老病死显得很无奈，但看到老子那种超越的神情，自叹不如。
第二段经文：
豫兮若冬涉川；【发修道大愿】
犹兮若畏四邻；【发恭敬心】
俨兮其若客；【离俗世】
涣兮若冰之将释；【法喜】
敦兮其若朴；【纯朴智】
旷兮其若谷；【广大智】
混（hún）兮其若浊。【无分别智】
老子从七个方面对古代修道士进行了勉强的描绘。“豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客”三句经文为第一层，言畏道之盛德。“涣兮若冰之将释”为第二层，言得道之释然。“敦兮其若朴，旷兮其若谷”为第三层，言乐道之坦然。“浑兮其若浊”为第四层，言入浊世度众生。
经文：豫兮若冬涉川。豫，发大誓愿前之内心反复痕迹。此句经文是发起修道的大愿。张纯一注：“犹、豫二兽，进退多疑，故人多疑谓之犹豫”（《老子通释》）。动物多是怕人的，见人心惊胆战，犹豫二兽更为怕人。冬天赤脚过河，河水冰冷刺骨，下水是需要勇气的。老子以此比喻修道士的初发心。
徐清，要解决浊的问题。徐生，要解决能生的问题。致虚极，守静笃，在如此静笃中，这个宇宙还有生生不息吗？这是世人的疑问处。不入浊世，不与浊世混同当然很好，但充其量只是一个自我完美主义者，佛教中称为独觉，安住高山之巅，独觉宇宙大道。
屈原遇到一位渔父，说：“举世皆浊我独清，举世皆醉我独醒”。渔父说“圣人不凝滞与物，而能于世推移”，世人浑浊，你更扬起污泥，变得更浑浊。众人喝酒醉了，你更把酒糟一起吞下，长醉不醒。接着便唱起《沧浪歌》：“沧浪之水清兮，可以濯吾缨。沧浪之水浊兮，可以濯无阻”（沧浪河的水清啊，可以洗我的帽子。沧浪河的水浑浊啊，可以洗我的足。）唱完就“莞尔而笑，鼓枻而去”。
这位渔父就是一位独觉，自我完美主义者。《维摩诘经》说：“菩萨之病，因众生之病而起。”正像独子病了，父亲马上病了。菩萨要度众生，所以要如浊世。菩萨与独觉是完全不同的。有道者就是菩萨，渔父就是个人完美主义者，独觉。
孰能浊以久，静之徐清。就是阐述救世情怀，这就是徐清的含义。“久”指世间污浊已经很久了，佛教说无始以来人已经被污染。老子的“久”正是此意。这里提出二个问题：一是自己应该像荷花一样出污泥而不染，二是应该让世人都濯洗污泥，恢复本来的清净觉性。有道者不能做一个个人完美主义者，而应该做一个菩萨。王弼注“孰能者，言其难也”。完善自我已经极难，做一个救世的菩萨是难上加难，所以说“孰能”。
下一章提出了“致虚极，守静笃”的修法，可以证道。此六字可解“孰能浊以久，静之徐清；孰能安以久，动之徐生”的密意。身有大患在于五色五欲五味，离身则无患。有道者不为己身，而为有情众生，故菩萨发出“我不入地狱，谁入地狱”的宏愿。有道者甘愿入浊世，然如何保持内明心的清净？这是世人最大的疑惑处。此句经文紧接“浑兮其若浊”之后，就是解答世人的疑惑。
有道者即使入浊世，只要内心守静笃，则狂心顿息，此谓徐清。狂心顿息则五欲不生，五欲不生则无私不争之心自然而生。有道者虽入浊世，周遭都是污秽，但如如不动。久久世人也深受感染，狂心或稍减焉。正定正受之三昧，能够直达世人的深心，开启道妙境界。罗睺罗尊者击钟验常，钟声必击而发，不击则不发。对钟格物，不敲不击，钟声历劫不知。昭文不鼓琴，焉知世人心中深藏韵律？
静之者，修道工夫也，即指下章“致虚极，守静笃”，有此守静笃之修道工夫，必然证道。清指证道的圆满，全赖修守静笃的功夫。不修道何能徐清？静则五欲息，徐清指狂心顿息，五欲不存。冰冻三尺非一日之寒，修道使世人心中坚冰释，当然必须历劫修道。修道工夫，去浊还清，全赖一个久字，没有这个久字，文意摸象，都无解了。《志本》保留“久”字，让老子原意再显。
经文：孰能安以久，动之徐生。上句经文已经清晰，此句经文就回答第二个问题。守静笃还能生生不息吗？生生不息是华夏文明的核心关注点，《易经》说“生生之谓大德”。这里探讨的就是守静笃可以对治无始以来的染污，但是否会走向另一面，生生不息的大德也丢失了，这个世界会陷入死气沉沉？
老子开演了更深的妙理，也就是四十章“反者道之动”的妙理。修道士虽然守静笃，入玄同大定，如如不动，但动的内因没有消失。老子提出了动的哲学。静本来是与动相反，但这是俗见。凡夫陷入静动二极的“边见”之中。老子所证的定被称为玄同大定，就证悟了动静一如的中道。
以下解读来自南怀瑾老师的《老子他说》
上古时代所谓的“士”，并非完全同于现代观念中的读书人，“士”的原本意义，是指专志道业，而真正有学问的人。一个读书人，必须在学识、智慧与道德的修养上，达到身心和谐自在，世出世间法内外兼通的程度，符合“微妙玄通，深不可识”这八个字的原则，才真正够资格当一个“士”。以现在的社会来说，作为一个士，学问道德都要精微无瑕到极点。等于孔子在《易经》上所言：“絜净精微。”“絜净”，是说学问接近宗教、哲学的境界。“精微”，则相当于科学上的精密性。道家的思想，亦从这个“絜净精微”的体系而来。
所以老子说：“古之善为士者，微妙玄通。”意思是说精微到妙不可言的境界，絜净到冥然通玄的地步，便可无所不知，无所不晓了。而且，“妙”的境界勉强来说，万事万物皆能恰到好处，不会有不良的作用。正如古人的两句话：“圣人无死地，智者无困厄。”一个大圣人，再怎么样恶劣的状况，无论如何也不会走上绝路。一个真正有大智慧的人，根本不会受环境的困扰，反而可从重重困难中解脱出来。
“玄通”二字，可以连起来解释，如果分开来看，那么“玄之又玄，众妙之门”。这正是老子本身对“玄”所下的注解。更进一步具体地说，即是一切万物皆可以随心所欲，把握在手中。道家形容修道有成就的人为“宇宙在手，万化由心”，意思在此。一个人能够把宇宙轻轻松松掌握在股掌之间，万有的千变万化由他自由指挥、创造，这不是比上帝还要伟大了吗？至于“通”，是无所不通达的意思，相当于佛家所讲的“圆融无碍”。也就是《易经·系传》所说的：“变动不居，周流六虚。”“六虚”也叫“六合”，就是东南西北上下，凡所有法，在天地间都是变化莫测的。以上是说明修道有所成就，到了某一阶段，便合于“微妙玄通，深不可识”的境界。
然而，由浊起修，由静而清，由清而安，这还只是修道的一半，另一半“动之徐生”，才是更重要的。否则，那只不过是小乘的境界罢了。只管自己，未能积极济世，自己一个人躲到山上静坐一万年，那又与庞大的人群有何相干？因此，还得“安以动之徐生”，由道体上起种种妙用。
此处的“动”，不是盲从乱动，不是浊世中人随波逐流的动，不是“举世多从忙里错”的乱动。世上许多人钻营忙碌了一辈子，究竟为谁辛苦为谁忙？到头来自己都搞不清楚。真正的动，是明明白白而又充满意义的“动之徐生”，心平气和，生生不息。我们也可以说一句俏皮话，这就是老子的秘密法宝吧！老子把做工夫的方法，修养的程序与层次都说了，告诉你在静到极点后，要能起用、起动。动以后，则是生生不息，永远长生。佛家说“无生”，道家标榜“长生”，耶稣基督则用“永生”，但都是形容生命另一重意义的生生不已。只是在老子，他却用了一个“徐生”来表达。
“徐生”的涵义，也可说是生生不息的长生妙用，它是慢慢地用。这个观念很重要。等于能源一样，慢慢地用，俭省地用，虽说能源充满宇宙，永远存在，若是不加节制，乱用一通，那只是自我糟蹋而已。“动之徐生”，也是我们做人做事的法则。道家要人做一切事不暴不躁，不“乱”不“浊”，一切要悠然“徐生”，慢慢地来。态度从容，怡然自得，千万不要气急败坏，自乱阵脚。这也是修道的秘诀，不一定只说盘腿打坐才是。做人做事，且慢一拍，就是道理。不过，太懒散的人不可以慢，应快两拍，否则本来已是拖拖拉拉要死不活，为了修道，再慢一拍，那就完了，永远赶不上时代，和社会脱了节。
“徐生”是针对普通一般人而言，尤其这个时代，更为需要。社会上，几乎每一个人都是天天分秒必争，忙忙碌碌，事事穷紧张，不知是为了什么，好像疯狂大赛车一样，在拼命玩命。所以更要“动之徐生”。如果做生意的话，便是“动之徐赚”。慢慢地赚，细水长流，钱永远有你的份；一下赚饱了，成了暴发户，下次没得赚，这个生意就不好玩了。“动之徐生”，所可阐述的意义很多，可以多方面去运用。浅显而言，什么是“动之徐生”的修道功夫？“从容”便是。
生命的原则若是合乎“动之徐生”，那将很好。任何事情，任何行为，能慢一步蛮好的。我们的寿命，欲想保持长久，在年纪大的人来说，就不能过“盈”过“满”。对那些年老的朋友，我常告诉他们，应该少讲究一点营养，“保此道者不欲盈”，凡事做到九分半就已差不多了。该适可而止，非要百分之百，或者过了头，那么保证你适得其反。
个人感悟：
若冬涉川，若畏四邻，若客，若冰之将释，若朴，若谷，若浊。第一次似乎见到老子如此激动的连续用了七个像什么什么的修辞，为什么？还是这里他认为必须要用类比才能将道理解释清楚？因为，这些比喻是用来形容一个士者，其实，也就是老子自己，普通人难易理解自己，但是一旦理解了比喻，也起码在一定程度上感同身受了吧。
浊以静之徐清，非常好的观察，混浊的水，在静置后可以慢慢的变清，那么人呢？可以在混沌和混乱中慢慢变安定和平静吗？为什么不能呢？
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