各种事物无不存在 它自身对立的一面，各种事物也无不存在它自身对立的这一面。从事物相对立的那一面看不到这一面，从事物相对立的这一面就可以有所认识和了解。所以说，事物的那一面出自事物的这一面，事物的这一面也起因于事物的那一面。事物对立的两个方面是互相并存、相互依赖的。虽然这样，刚刚产生随即便是死亡，刚刚死亡随即便会复生；刚刚肯定随即就是否定，刚刚否定随即又予以肯定；依托正确的一面同时又也就遵循了谬误的一面，依托谬误的一面的同时也就遵循了正确的一面。因此，圣人不走划分正误是非的道路，而是观察比照事物的本然，也就是顺着事物自身的情态。事物的这一面也就是事物的那一面，事物的那一面也就是事物的这一面。事物的那一面存在着是与非，事物的这一面也同样存在着正与误。事物果真存在着彼此两个方面吗？事物果真不存在两个方面的区分吗？彼此两个方面都不存在其对立的一面，这就是大道的枢纽。“是”是无穷的，“非”也是无穷的。“是”是就是“有”，“非”就是“无”。所以不如用事物的本然来加以观察和认识。
“白马”非马，“手指”非“手指”。天地与一个手指，万物与一匹马是没有区别的。
事物能认可，一定“有”加以肯定的东西才可以认可；不认可认可，一定也有不可以加以肯定的东西方才不能认可。道路是行走而形成的“世上本没有路，只是走的人多了也便成了路。”事物的名称是人们叫出来的。怎样才能认可呢？能认可的其自身就是能认可的，这就是“有”，不能认可的其自身就是不能认可的，这就是“无”。事物原本就有正确的一面，事物本身原本就有能认可的一面没有什么事物不存在正确的一面，也没有什么事物不存在能认可的一面。所以可以列举细小的草茎和高大的庭柱，丑陋和美丽，宽大、奇变、诡诈、怪异等千奇百怪的各种事态来说明，“有”和“无”从“道”的观点看它们都是相通而浑一的。旧事物的分解亦即新事物的形成，新事物的形成亦即旧事物的毁灭。所有事物并无形成与毁灭的区别，这是相通而浑一的特点。只有通达的人方才知晓事物相通而浑一的道理，因此不用固执地对事物作出这样那样的解释，而应把自己的观点寄托于平常的事理之中。所谓平庸的事理就是无用而有用；认识事物无用就是有用，这就是通达；通达的人才是真正了解了事物常理的人。恰如其分地了解事物常理也就是接近于大道。顺应事物相通了解事物常理的人；恰如其分地了解事物常理也就接近于大道。耗费心思才能认识事物浑然一体，而不知事物本身就具有同一的性状和特点。养猴人给猴子分桃子，说：“早上分给三个。晚上分给四个。”猴子们听了非常愤怒。养猴人便改口说：“那么早上四个晚上三个吧。”猴子听了都高兴起来。实际上和名义都没有亏损，喜与怒却各为所用有了变化。
古时候的人，他们的智慧达到了最高的境界。如何才能达到最高的境界呢？有人认为，整个宇宙从一开始就不存在什么具体的事物。其次，认为宇宙宇宙之始是存在事物的，可是万事万物从不曾有过区分和界限。再其次，认为宇宙万物虽有这样那样的区别，但是却从不曾有过是与非的不同。是与非显露了，对于宇宙万物的理解也就因此出现亏损和缺陷。理解上出现亏损和缺陷，偏私的观念也就因此形成。比如我们今天买了一本笔记本电脑，因为有了笔记本电脑就有了形成与亏缺；因为有了笔记本电脑，我们可以建文档，做APP，做资料图。可以展示自己的学问和技艺，总希望能够教诲别人。就像现在成功的创业者马云，创建了淘宝，支付宝，互联网时代的楷模，这样可以称作成功，如果马云的儿子继承了父亲的产业，这样也说是成功吗？但是对外界来说和马云的儿子本身来说都没有成功。君子明于大道，子无是非。
相同的言论与不相同的言论，既然相互间都是言谈议论，从这一意义上说，不管其内容如何也就是同类了。宇宙万物有它的开始，同样有它的未曾开始的开始，还有它未曾开始的未曾开始的开始。宇宙之初有过这样那样的“有”，但也有个“无”，还有个未曾有过的“无”，同样也有个未曾有过的未曾有过的“无”。但是不知道“有”和“无”，谁是真正的“有”，谁是真正的“无”。
宇宙未曾产生万物时秋毫就是最大的东西，当宇宙出现了万物以后，高山大川也成了很微小的东西。当宇宙没有生命出现的时候殇子就是长寿者，当宇宙有了更长寿的人，彭祖也算是短寿了。天地与我共生，万物与我共存。天道生，道生一，一生二，二生三，三生万物。
在中国历史上有两种宇宙模型，一种是盖天说，一种是混天说。道家属于混天说，儒家属于盖天说。而“盖天说”就是天圆地方，所以所有的皇宫都按照这种结构来建造的。《灵宪》认为，大道演化的宇宙最初是一派无形无色的阴的精气，幽清寂寞。这是一个很长的阶段，称为“溟滓”。这一阶段乃是道之根。从道根产生道干，气也有了颜色。但是，“浑沌不分”，看不出任何形状，也量不出它的运动速度。这种气叫做“太素”。这又是个很长的阶段，称为“庞鸿”。有了道干以后，开始产生物体。这时，“元气剖判，刚柔始分，清浊异位，天成于外，地定于内”。天地配合，产生万物。这一阶段叫做“太玄”，也就是道之实。《灵宪》把宇宙演化三阶段称之为道根、道干、道实。在解释有浑沌不分的太素气时引了《道德经》里的话：“有物混成，先天地生。”
道家曰：无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦……
大道（无极）无形，道是本来，本源，当这个本源有（念、识、）所波动的时候，就是道生“一”（无明、混沌）。这个“一”（无明、混沌）再继续波动的话，就产生了“二”：这个时候就产生了“阴与阳，这就是“二”了”（所谓一阴一阳谓之道）、宇宙、星球（包括地球）、人类是阴阳产生的（男阳、女阴），我们现实世界中的事物都是两个对立的，男女、公母、雌雄、生死、黑白、明暗、大小、快乐痛苦、以至于对错、好坏、总之一切都是矛盾对立的等等。这个就是所谓“对立”、“精神与物质”——这些都是时刻在变化着的，是本源生出来的。由这些“二”的分别，衍生了无尽的事物，所以万物生于阴阳（二），心生万法谓之三。可惜的是人们不知道阴阳是哪里来的，那个“一”是哪里来的，本源是什么，波动是什么。科学一直在探讨宇宙人类的起源，生命的秘密，但科学家也是普通的人，人研究人，就像计算机研究计算机，研究的结果不会超出计算机，计算机不会知道是人创造的它。人也不知道自己是哪来的（谁创造的）。“如来如来”哪里来？宇宙生命的真实相只有释迦摩尼、老子、耶稣能够说的清 ，他们用不同的方法宣说，说着一个道理：“道”。 念、识是有生灭的，“人”、万物有生灭，但是又是不灭的，因为道是不生不灭，不增不减，万古永恒的。
所谓真理从不曾有过界限，言论也不曾有过定准，只因为各自有了自己的观点和看法，才有了这样那样的界限和区别：有左有右，有序列有等别，有分解有辩驳，有竞比有相争，这就是所说的八类。天地四方之外的事情，圣人总是存而不论；宇宙之内的事情圣人虽然研究却又随意评说。这是为什么呢？庄子说：大凡争辩，总是因为有自己看不到的一面。
古人云：吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣！为善无近名，为恶无近型。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。
“有”与“无”在修行中，“无”适时把自己的心归“零”清净平等，“有”是庄严法。修行走中道，要能空掉内心的烦恼，也要“有”愿力、“有”善业；用清净无为来调控我们的内心，用“有”来庄严国土、利益有情。“君子可有为也可无为”。从而实现我们弘法利生，无治而安的人间净土。
“有”“无”论
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