原文：
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
翻译：
天地没有任何偏爱，将万物当做祭坛上用草扎成的狗，让它们自荣自枯；圣人没有任何偏爱，把百姓当做祭坛上用草扎成的狗，让他们自生自灭。天和地之间，大概就像鼓风吹火的风箱吧？它内部空虚，但是永不匮乏；它越鼓动，就越产生更多的风。一个人说话太多，往往使自己走投无路，倒不如保持内心的虚静，将话放在心中。
解读摘录：
知乎道一经典谈
世人的心中被现象充塞，看见的都是生生灭灭，圣人的心中只有道的不生灭。圣人觉性独照，不会被现象所迷惑，所以老子证悟后见到万物都是刍狗。更明白的说，万物都是现象。刍狗一词包含老子的神韵，我们找不到比老子更传神的文笔了。老子更要世人认识刍狗背后的道体，因为道与刍狗二而不二。
刍狗是世人亲手所扎，除了草，什么也没有。但世人把刍狗作为祭祀法物，用美丽的绣品装设起来，放进精美的篮子，恭恭敬敬的奉献给天地神明。祭祀过后，刍狗就被扔在路上，任凭世人踩踏，拾薪者甚至作为柴火烧掉。
刍狗好像命运坎坷，如同人的命运由盛而衰一样。人真应该为刍狗好好哭一场。这就是世人的真实情感，老子用刍狗一词宣说了甚深的妙理，让世人醒悟。“一切有为法，如梦幻泡影”，刍狗就是最好的例证。
世人的刍狗与圣人的刍狗不是同一个形象。世人祭祀前把刍狗当神物（真狗），祭祀后把刍狗当废物（假狗）。圣人从来就把刍狗当假狗，这就是圣人与世人的不同。圣人已经见到万物的主宰，所以万物已经现原形，刍狗就是万物的原形。老子这里不是宣说万物为假（刍狗），而是为了从反面宣说道才是唯一的真。第4章和第5章一正一反，都是宣说道是唯一的主宰。
老子以刍狗的假来衬托道的真。万物本来是假（现象），但刍狗是假中之假。说万物是假，世人不会承认，说刍狗是假，世人不得不承认。这个假是说万物是现象，而背后另有主宰，似有一只看不见的手。“凡所有相，皆是虚妄”，万物如梦如幻，但万物之母是唯一的真。老子借刍狗之假修道体之真。天台宗有空假中一心三观。刍狗就是修假观，从假悟真。
经文“以万物为刍狗”的内涵就是如此。老子为什么说“天地不仁”呢？不仁一词太刺激人的神经，儒家把仁义作为最高准则，不仁不义就是暴虐，残暴。但老子的语境与儒家的语境不同。从道眼观之，天地是道的化现，是道所生。天地生万物是古老的常识，老子沿用了古老的常识。不仁就是没有意识，天地没有意识说得通，圣人也没有意识吗？（中医上不仁就是肢体无知觉）后面紧接着说“圣人不仁”，又如何理解？
读到第49章“圣人常无心”一句方才明白其中的奥义。王弼本原来作“圣人无常心”，帛书乙本作“圣人恒无心”，这才是老子的本义。西汉严遵注释说“无心之心，心之主也”，又说圣人“怀无心之心”，非常精准的诠释了“圣人不仁”的真旨。严遵的《老子指归》与老子心流相通，二千年来可谓第一人。
老子对世人把感觉器官奉为神明感到惋惜。感觉器官不过是生存竞争的需要而发展出来的，并不是见道的工具。世人一直不自觉的使用感觉器官，以为是自己唯一的宝藏。老子问，你的觉性在哪里？感觉器官只能感觉现象，不能感觉背后的道（本质）。
认识道必须开启你觉性的宝藏，否则看到的只是刍狗而已。道是存在的，但超越了人的感觉器官。老子和庄子都对感觉器官和内在觉性作了清晰的区别，世人一直蒙在鼓里，对自己的宝藏——内在觉性完全无知，把感觉器官和觉性混为一谈，正像把脚印（迹）和留下脚印的鞋子（履）混为一谈一样。
老子这里要宣说道的大用，这就是老子的创世纪的一部分。“天地之间，其犹橐龠乎！”一句，把天地比喻为一个大熔炉，这是十分大胆的。中国古代制造业很发达，殷墟中出土了大量的青铜器，非常精美。《道德经》以冶炼青铜器的古老工艺为喻，能够让世人更好理解。
万物都是道所生，道如同虚空。虚空中如何生出万物呢？大熔炉的比喻一下让世人解除了迷惑。只有把天地看成一个大熔炉才可以理解道生万物的问题。橐龠是熔炉鼓风的机构，有皮囊和排管。皮囊和排管是中空的，一刚一柔。中空有气，鼓动则熔炉炽热，可以化物。
天地之间就是虚空，万物都是从虚空中产生的，虚空就是一个大熔炉。这样世人对万物的产生有了比以前更为形象化的理解，这正是老子此章宣说的正理。
“不如守中”是“多言数穷”的另一条道路。山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村，多言是山穷水尽，守中是柳暗花明。这是深意识--觉性的开启。中在中国文化中占据十分重要的地位。《尚书·大禹谟》说：“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中”，这是舜帝传位给大禹的心法。
儒家经典《中庸》以中为基石，隋朝文中子作《中说》，印度传入的佛教有马鸣所作的《中论》，都把中作为根本义论述。《道德经》“守中”概念非常重要，但只出现一次。守中就是守住自己的真心，即严遵所的无心之心。中道哲学是老子开创的。守中必须有强大的定力，实修功夫达到极高的境界，对自己的意念完全能够掌控。
一念不起，无念为念。六祖慧能告诉慧明，“不思善，不思恶，正是明上座本来面目”。入玄同大定，认识自己的本来面目，这就是守中。佛经中言语道断，孔子说目击道存，离文字相，打开众妙之门，得大真实的境界。道从虚空中造化万物，无休无止，世人怎么知道呢！
个人感悟：
简单的几句，经典的刍狗的提法，真心佩服道一的解读，思考之深刻，值得反复琢磨
几乎已经没有太多可以谈的了，天地是一个大熔炉的比喻，真的是老子的一大创意，从来没有想过原来还可以如此类比，每个生物都在熔炉中有自己的使命，也都是天地的刍狗，既有用处，也会没有用处，做好自己，守住自己的真心，才是天地之道，其他的无外乎也是刍狗而已，何必在乎？既然如此，多说无益，“多言数穷”，说多了反而会让自己陷入被动，倒不如做到所谓“虚而不屈”。
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