“孟子曰：‘行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。’”
这句话有点骂人，有点像《乌合之众》那本书所说的概念。说什么叫大众呢？孟子说大众有这么几个特点：第一个叫行之而不著焉 。
著就是明白，一个人浑浑噩噩的，每天不断地干事，不断地做各种各样的事。但忙来忙去，到底为什么这么干、在做些什么、这个事的意义是什么？不知道，不明白，稀里糊涂地这么做了一辈子。
然后，习矣而不察焉。很多东西都已经习惯了，没有感知，没有反省。比如说我见过很多家长，看到自己的孩子跟看到敌人一样，见到孩子做错作业，见到孩子玩游戏，或者见到孩子躺在床上，一股火就上来了，就希望能够骂他一顿、揍他一顿。他们就觉得爸妈揍孩子或者骂孩子很正常，谁家不是这样呢？这个叫作习矣而不察焉，你习惯了做这么多糟糕的事情，但是你完全没有反思，完全没有感觉，甚至不知道这个痛苦是可以避免的。
终身由之而不知其道——这个孔子在《论语》当中曾经讲过，叫“民可使，由之；不可使，知之”。这个话曾经经常被大家用来批评孔子，说“民可使由之，不可使知之”的话，那不就是愚民政策吗？你是不希望老百姓明白事理吗？
你注意那个逗号顿在哪儿。民可使，由之；不可使，知之。这断句就对了。
什么叫民可使？老百姓自己本来就做得很好，非常和谐地在做呢，由之，让他们做就好了。直到你发现这团队之间不合作了，出了很多的问题，不可使了，那就知之。去搞培训、上课，给大家教好，让大家慢慢地能够使了，再由之，就好了。整个社会也需要由之，整个社会需要自动运转。
由之和知之在这儿再次出现，终身由之而不知其道，一辈子走在那个路上，走来走去，走来走去，但是不知道路在哪儿，这种人叫什么呢？众也，大众。
我们说泯然众人矣，这个人已经完全丧失了自我的觉知、自我的省察、自我的批判，走上了按照惯性不断前进的道路。
当然，你也可以把它变得柔和一点。这个“众也”不要把它翻译成“大众”，翻译成“这种人太多了”。好多人都是这样生活的，好多人都是“行之而不著焉，习矣而不察焉”。
大家如果反省精神强，可以把这两句话抄下来。弄个牌子，放在书桌前面，每天问问自己，是不是行之而不著焉，习矣而不察焉？
所以说人为什么要学哲学，目的就是为了反省。如果你不学哲学，没有苏格拉底，没有柏拉图，没有笛卡尔，没有卢梭，我们不去做反思，那么我们就会觉得，一切东西都是应该的，痛苦也是应该的。
但是当我们开始反思以后——尤其是到了笛卡尔那个时代，笛卡尔甚至在反思：我们所看到的是真的还是假的。没有什么东西能够证明我们看到的东西一定是真的。就好像我们说这个人穿红衣服、那个人穿绿衣服，真的吗？真的是红衣服和绿衣服吗，红绿只是我们人类的共识，只是我们人类的眼睛解读出来的光波的反射，定义为红色和绿色。而这波长不一样的两个波到了狗的眼睛里边，就不是红色跟绿色了。
连红色跟绿色这样的东西，我们都需要反思 都是不一定的。所以如果你学了哲学，你学了物理学，学了很多这些对我们的世界进行反思的科学和学问，你就会知道这个世界并不是简单地眼见为实。大家可以听一下我们讲过的一本书，叫《世界观》。
但是，大部分的人，行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道。
孟子作为一个当年的觉醒者，他读了那么多圣贤书，接续了孔子血脉，自己明白了这么多的道理，这句话说得很孤独。
你看孟子的学生跟孟子的对话，你就能够发现，连他很多学生都是不明白的。这些孤独的哲人，在两千多年前写下这些语言，希望今天我们借助移动互联网把它讲了以后，能让更多人听到。如果我们能够稍微反思一下，我们是不是行之而不著，习矣而不察，孟子这话就没有白说，他就不孤独了。
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