什么是三十而立，四十不惑，五十而知天命？

孔子在自述自己一生的学习与修养的时候，曾总结道：

“吾十有五，而志于学。三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩”。

孔子说：“我十五岁立志于要发奋读书，学习大学之道；三十岁懂得了礼，言行都很得当；四十岁能成为知者，无所迷惑；五十岁懂得了天道物理的根本规律；六十岁所闻皆通；七十岁能随心所欲而不越出法度。”

十五志学，到七十才能从心所欲不逾矩。孔子是个非常谦虚的人，而他的一生极力推行的，就是周礼。这一系列的话，可以说是孔子很自谦地表达自己在学习、理解和运用周礼的过程。而这段话，也很好地诠释了孔子的为人和理想。

而我们看待这段话不能片面的从字面去理解其本意，而 应该从更深层次的角度去理解与参透其内涵。

三十而立，生活中的大多数人都肤浅的以为，人到了30岁，就应该要成家立业，要有自己的事业，有稳定收入，有幸福的伴侣，车子，房子，票子，这些物质条件都要具备，不然的话，就和没出息，失败，划上了等号。

实际上三十而立是说在不断的学习，积累和充实自己修养的基础上，逐渐的懂得了“礼”，行为举止越来越让人舒服，确立了自己在为人处事，对待生活上的态度和原则。

也可以说，在初期学习的时候，先把我们生命中，能够把握的东西，尽可能的学习，把握并且建立。不用超越年龄，去考虑那些遥不可及，或者悬而又悬的东西，不去想那些与自身年龄不符，或是不是现阶段要去考虑的问题。

只有这样一点一点学习起来，到了该立的年龄，才能真正可以立起来。所以三十而立，并不是一个在外在的社会坐标，衡量我们是否已经成功，而是内在的心灵标准，恒定我们的生命，是否开始有了一种，清明的内省，具备了一颗强大的内心，并且可以从容不迫的，开始对我们自身做的事情有了一种自信和一种坚定。

所以三十而立，立的是自信，立的是处事的原则，立的是对自我深刻的认识与反省，立的是对自己所做的事，所认可的东西的一种内在地坚定。

同样四十不惑，是三十而立的下一个阶段，四十不惑，不是说人到了四十岁，就不再迷惑了，没有弄懂的东西，不用再去刻意的寻求答案了。

而是说用自己的原则在经历许多的人和事后，对自己的原则不惑，而不是说对什么都不疑惑，如果对什么都不疑惑那就成为神人了。

人生是一个曲折的过程，30岁以前实际上我们是在不断的做加法，也就是不断的学习各种知识，认识各式各样的人，常识各种类型的工作，疯狂而又执着的苛求获得更多的金钱，更多的荣誉，更多的外在物质，而当这些获得的越来越多的时侯，我们很有可能会迷失自己，忘记了初心，泯灭了善良，忽略了父母家人，虽然外在物质越来越多，可是我们的痛苦却丝毫未减，这也就是为什么现代社会，越来越多的人觉得过得不幸福。

而到了四十岁这个年纪，我们应该学会做减法，不是我们心灵真正需要的东西，学会舍弃，虽然舍弃的过程，会很痛苦，可是也只有这样，我们才能真正的走向强大，获得内心的坚定。

什么才是真正的不惑呢？更深层次的探究应该是，人面对错综复杂的人际交往，艰难困苦的生活，多元变化的世界，这些像浪花一样，不断涌来的不公正，打击，缺憾，不再孜孜以求的追问为什么不公平，还是在这样一个坐标上，迅速建立自己应有的位置，不乱于心，不困于情。

四十岁是人生的辉煌时期，也是为社会和家庭贡献最大的时期，这是一个以不变应万变的年龄。学会舍弃，学会做那些真正重要的事，学会专心的去做一件事，从一个单点开始深耕，逐渐的爆发，走向更多的面，更大体。

五十而知天命，也不是所谓的宿命论，不是从此便开始听天由命，不是感叹时光流逝，哀叹一切早已注定，再也无法改变，而是明白所谓命运，一切一切，都是自己造就的，因此就应不怨天、不尤人。

所谓的命运我觉得不应该是“命里有需终于有，命里无需莫强求”，更不能听天由命，而是首先要明白事在人为。任何事情的成功全在于人的努力，在一定的条件下，事情能否做成要看人的努力如何，即使失败了也无遗憾了。正所谓：谋事在人，成事在天。

孙子兵法里面讲到：胜于不胜在于彼，败于不败在于己。能不能战胜对方，在于对方什么时候出错，给不给你这个机会，而会不会失败，则取决于自己，自己的军纪是否严明，扎营选址是否妥当，军士是否能够一鼓作气，这些都是由自己决定的，只要自己不犯错，不给对方留下漏洞，就不会轻易的失败。

为什么要讲这段话，实际上孔子在讲到“知天命”时，还讲了另一段话：不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎？

不要一遇到挫折或出现问题，就抱怨天，责怪别人，要下学人事，上达天命，要通过学习平常知识，理解其中的哲理，获得人生的真谛，难道了解自己，掌控自己的只有老天吗？

子曰：不知命，无以为君子也，不知礼，无以立也，不知言，无以知也。成长的过程是知言，知人，知理，最后知命。真正正确的知天命，是要先要懂得，知言，知人，知理之后的。

知天命，就是内心获得了一种定力，可以让我们平静的去对抗外界，不怨天，不尤人，举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境。

六十而耳顺，不是说这个时候，任何人说的话都能听的进去，不是把那些话当做耳旁风，左耳进，又耳出，而是说这个时候，能明白是非，好的坏的都能自己能辨别。

实际上更深入来思考，六十而耳顺，是一种慈悲为怀，有容乃大的境界。这是一种“悲天悯人”的看待众生的视角。这个时候更多的不是对世俗的厌恶，悲愤，而是拥有了更多的理解与包容。

到了耳顺的境界，面对任何一个事情，你都会觉得有他存在的道理，听任何一种话，不管是批评，还是嘲笑，你都会站在对方的出发点是去了解他为什么这样说？不会去计较对方的言语是否合适，不会去在意他人对自己的评价究竟如何。

七十而从心所欲，不逾矩，是说到了七十岁时的时候，你在为人处事的方方面面都成熟，做事的时候就基本不会犯错，而不是说随心所欲，想做什么就做什么。

我们做事，从心所欲很容易，可是真要做到不逾矩就是难上加难。人到七十岁的年纪，不得不面对死亡与疾病的考验，可是很少有人真能做到直面死亡，坦然接受。面对疾病的困扰，很多人悲痛不已，性情大变，多少原本开朗，乐观的人，都会因为一场大病，或是大的变故而意志消沉，敏感脆弱。

孔老夫子，在几千年前，就告诉我们，七十从心所欲，不逾矩。这个不逾矩就是告诉我们不要乱了规矩，不要忘记良知，不要患得患失。害怕失去，害怕面对死亡，害怕被疾病困扰，害怕遭受挫折，这都是越了事物的规律，越了规则，越了法度。凡事，过犹不及！

我们不应该被这些外在的东西所困扰，过度的伤心，难过，依恋，都是对自我的折磨，做到心外无物，做到只关注当下，珍惜每一天的生活，即便是死亡一天天逼近，也依然应该笑脸盈盈。

人生短短数十载，生命中，最辉煌，最美好的岁月，往往不经意间，就会慢慢流逝，弹指一挥间，就以人到暮年。每一个年龄段，都有最重要的事要做，愿我们珍惜当下，不留遗憾。