古籍，尤其是早期古籍的难读，是由于流传形式的天然缺陷所导致的。所谓“文武之道、布在方策”，“策”可以赖手写相传，“方”则只能通过连续的师承关系。久之，“方”就会不可避免的出现荒腔走板的现象，“策”的可读性即日见其低了。
最迟到西汉末年，由于“荒腔走板”的持续加重，古籍基本上已属无法读懂了。从而出现东汉时期的经典整理潮流，史称“汉学”。但汉学之后，又逐渐演变出“章句之学”，人为割裂经典逻辑、断章取义，日盛一日。
至明末清初，始有“汉学”重出，史称“乾嘉考据”。遂有胡适之所言，如果没有清朝的考据学，现代人是无法读懂古籍的。
笔者谪居漠南，所来无事。李卿建言，可以写点东西，多少做些对社会有益的事情。无奈去家千里，手头无书，无从参案，严谨的文字是难以出就了。况且一别学术象牙塔，已阅经年。学术功力所存不及十之一二。只好随手发点幽记，以期同志，以享看客了。
虽则幽记，宜从《论语》始，以表我国学学统绵续之义。方法有获于早年间读过的一本《南华真经循本》（其实这本书写的什么，一点都记不得了）
《学而》章
学而，是论语首章。本章论学，自不必言。笔者窃以为，本章当作五节读。
第一节
1.1 子曰：学而时习之，不亦说乎；有朋自远方来，不亦乐乎；人不知而不愠，不亦君子乎。
夫子述“学”之三个状态：（1）学而有所收获。（说）；（2）学而有同志。（乐）；（3）学而有坚持。（不知不愠）。
这是一个人成长、发展的常规状态：在学习中有所收获；之后，以有志同道合者为一乐事（所谓，“无友不如己者”）；对于非志同道合者，不知亦不愠。从而，成长为君子。
第二节
1.2 有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”
1.3 子曰：“巧言令色，鲜矣仁！”
这一节是有子对夫子三个“不亦”的解说。是在论“仁”，“仁”与“学”的关系，在第四节，表现的更加明显，故于彼处再言，此但勿以两者无关即可。
有子认为“孝悌”、“不好作乱”、“不好犯上”是仁，而其中“孝悌”，是仁之根本。但是“不好犯上”、“不好作乱”既然是仁，那么谄媚者自然表现的“不好犯上作乱”，是否也是仁呢？
鉴于过犹不及，此处（有子）补充引用了孔子的一句话“巧言令色，鲜矣仁”。意即“仁”是一种中庸（此处用“中庸”二字，是用世人普遍理解之义。非夫子“中庸”之义，博学君子见谅！下文用中庸义，同此）状态，以孝悌为本，不好犯上作乱、但也不巧言令色。
第三节
1.4 曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
1.5 子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”
1.6 子曰：“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有馀力，则以学文。”
这一节是曾子对夫子三个“不亦”的解说。但曾子的出发点与夫子正好相反。
“为人谋而不忠乎”，对应于“人不知而不愠”；“与朋友交而不信乎”，对应于“有朋自远方来”；“传不习乎”对应于“学而时习之”。
夫子的语境是内生性的。我要学习、有所收获提高，从而得到志同道合的朋友，如果他人不能理解我，我也不心生愠愤。
曾子的语境是外生性的。别人误解我了，我要反省一下，是不是我与人谋事不够忠正？朋友不来，是不是我与朋友交而无信实呢？如果我足够忠正信实，但仍然遇到了上述问题，那是不是我自己最近没有提升自己，没有“学而时习之”呢？曾子之义，是对夫子之言的有益补充。
1.5小节，是引用夫子的话，对“为人谋”进行解释，所谓“道千乘之国”，“道”即是谋。
1.6小节，是引用夫子的话，对“与朋友交”和“传习”进行解释。这一节中出现了“亲仁”，如果结合夫子所谓“无友不如己者”，亦隐约可见，“学”的出发点和目的，就是“仁”。
第四节
1.7 子夏曰：“贤贤易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”
1.8 子曰：“君子不重，则不威；学则不固。主忠信，无友不如已者。过则勿惮改。”
1.9 曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”
1.10 子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”
1.11 子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”
1.12 有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美；小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”
1.13 有子曰：“信近於义，言可复也。恭近於礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”
与以上两节相类，本节是子夏对于夫子“学”的解释。
1.8小节，是引用夫子的话解释“贤贤易色”。
1.9小节，是引用曾子的话来解释“贤贤”。
1.10小节，是引用子贡的话解释“易色”。
“贤贤”，有贤（动）于贤（名）者、见贤思齐之义。所以夫子曰“主忠信，无友不如己者”，曾子更是说“慎终追远，民德归厚”。均是亲贤（主忠信、友），敬贤、举贤（“慎终追远”）之义。
“易色”，结合1.2和1.3小节，“易色”正好是介于“孝悌、不犯上作乱”和“巧言令色”之间的那种中庸状态。如夫子所言“易色”之本，在于“重”，发扬于“威”和“固”。如子贡所言，“易色”即“温良恭俭让”。
由此可知1.2和1.3节，有子所言“仁”，即子夏所言“贤贤易色”，两者互为表里。实乃“学”之根本和目的。
1.11小节，引夫子之言，解释“事父母、竭力”。“三年无改于父之道”，可谓“竭力”矣。
1.12小节，引有子之言，解释“事君、致身”。“事君”以“礼”，故有子言“礼之用”；“致身”以“和”为本，故有子曰“和为贵”。
1.13小节，引有子之言进行解释“与朋友交”。“信近於义”，始能“言而有信”。至于“恭近于礼”、“因不失其亲”，也是在“与朋友交”中保持独立（“重”）、庄严（“威”）的方式。
第五节
1.14 子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可谓好学也已。”
1.15 子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”
1.16 子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”
本节是夫子补述之义。
1.1小节，是由“学”至于“君子”。1.14小节，是由“君子”至于“好学”。
1.15小节，子贡言“无谄”、“无骄”。“”无谄”者，无对人“谄”也；“无骄”者，无对人“骄”也。夫子所言“乐”、“好礼”，于己“乐”也，于己“好礼”也。
1.16 “不己知”是沿用“人不知而不愠”之义。夫子进一步拓展，“患不知人”也。
“无谄”、“无骄”，与“不好犯上、不好作乱”同为外向性的。“乐”、“好礼”，与“温良恭俭让”同为内向性的。同样，“己知”是外向性的，“知人”是内向性的。
所以1.10子贡言“以得之”，而异于“求之”。即君子和圣人之间，少了一个“切磋琢磨”的过程。
（声明：碍于笔者学力有限、精力有限。此文，仅剥析文旨，对于夫子微言大义，则不敢妄言。但如此朴质，恐怕较之灌鸡汤也别有一番风味。需要见谅的是，手头无书。对于个别引辞，不能表明出处。但笔者阅读的广度极为有限，非经典作品一般无暇涉及。如有见解雷同者，还望告知。）
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