【关于无为】
《道德经》最提倡的就是无为了，而法律法治是好的，但并不是顺其自然，所以如果无为包含了顺其自然，即提倡是错误的。
如果无为是“无成见，有做为”，那么应该叫有为或者去成见有做为，不能这样反过来称呼。
从《道德经》第81章：“圣人之道, 为而不争。”可以看出无为其实是“装”无为[2]，其实是有为。
【关于不争】
提倡“不争”，得定义争是指什么，如法庭上双方辩论；用（宝利）手段发动战争抢要地维护和平或制止（宗主图啥）；（菜钱胃胀）建筑；掌握军权算不算争。如果说得不清楚，容易偏向避世，如不少道家人士是避世在深山老林（如著名的终南山）里生活的，类似于某些佛教人士在寺庙里长期生活。
【关于水利万物而不争】
道家说“水流下不争疾，故去而不迟。是以圣人无执故无失”[3]“水善能柔弱，象道。去高就下，避实归虚，常润利万物，终不争，故欲令人法则之也”。[4]
事实水有争。
中国文化向来以大禹治水为好事歌颂，黄河在古代长年是隐患，1938年花园口决堤上千万人受灾，年纪大的人许多听说过1998年抗洪，民间也有云“欺山莫欺水”，水非利万物而不争。
【不求财】
“求长生者，不劳精思求财以养身，不以无功劫君取禄以荣身，不食五味以恣，衣弊履穿，不与俗争，即为后其身也。”[4]
“不劳精思求财以养身”，见我写的《义利之辨和发展经济有什么用》[5]。
【“弱”者获胜说】
道家主张“弱”学说，不管他是真主张还是“装”[2]主张，《道德经》里面都有大篇幅的宣传。古书也有个记述，传说老子的老师常纵把天下的万变的总结成一个比喻告诉老子，说自己的牙齿掉光了，舌头还在，认为强的牙齿掉光了，舌头还在，比喻“弱”因为活到最后，其实是最“强”是最应该主张的。
这样的比喻被道家通用于讲道理，这个逻辑的问题在于主张人人做舌头，就没人做牙齿，主张人人都做舌头里面不容易受伤的部分，就没人都做舌头外面容易受伤的问题。主张人人都不要做房屋硬的部分，房屋就没有钢筋和栋梁要倒（除非不建房子）。之前也说过贾诩虽然自保成功，但是他并不能像同时代的曹操、孙策家族、刘备、诸葛亮和司马懿那样改变社会，人类社会由一个一个的人组成，社会的（圈里）和（圈利）不规范完善，医学不发达，历史上无论强者弱者都能受害者，在三国时就被记录少了三分之二的人口。
常纵在历史上没什么其它记载，老子只记载他是个图书管理员，也就是当时人当时都控制不了大局。
【关于改变】
《庄子》里编了个故事反儒学[1]，说孔子总结自己著作的核心是“仁义”（“要在仁义”），道家人说他“乱人之性也”，《道德经》也说“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”，也就是反对后天改变人性的行为，可是逻辑混乱出现了，寡欲是老、庄道家的核心，《道德经》说：“罪莫大于多欲，祸莫大于不知足”“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂；难得之货令人行妨。”“为无为，事无事，味无味”“不欲以静，天下将自定”“不见可欲，使民心不乱。”“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。”“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”。《庄子》应帝王篇说“无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主……尽其所受乎天，而无见得，亦虚而已。至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏”就是在后天改变人性的行为。
人性进入到具体事情当中，有善有恶，就像钱和武器能用于善用于恶，有的小孩小时候很暴力，（初级）动物的智商相当于人类的几岁儿童。而（抢碱）也是人性直率的表现，军队攻城成功后最容易发生（枪健）事件，因为那时候力量大，缺乏秩序，不受约束，自然界的动物（强健）概率比现代法治社会高的多。所以不能说不直人性就是恶，善、恶的区分不在于直不直，有没有改变人的天生行为（人性）。
不多不少是不是对的？不是，如手上有垃圾，我扔地上，扔的量不大符合不多，也不是不扔那么小，但是不扔，也就是一点都没有少才是对的。又如注射进人体的药物，毒性是越少越好，最好是没有毒性。
【关于圣人】
庄子和老子虽然都是道家，但是“圣人”这个词在老子那是褒义词，在庄子那却是个贬义词，《庄子•外篇•胠箧》[1]说：“何适而无有道邪？夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也” ，把圣、勇、义、知、仁都没什么逻辑的贬低。又说“圣人生而大盗起”“圣人不死，大道不止”，但是国外、远古时期和自然界没有圣人，不也有大盗吗？老虎捕获猎物，有的更强的老虎会驱逐他，等自己吃饱了次一等的老虎才能吃。鹰也有这种情况。有一种鸟把别人的蛋踢掉生下自己的蛋，让别的鸟替自己养。老子和庄子都把自然界描述得太好，旧儒家也是把三皇五帝美化（据说诸子百家都是这样），实际上自然界和人类远古时期更加残酷。
【关于避世】
老子是周朝图书馆官员，老子的《道德经》说“言者，不如知者默”，被白话为“有智慧的人，必定是沉默寡言的”，我看字面意思是“说话的人，不如知道而沉默的人”，他原来也是不留下著作的，周王朝衰败他辞职向西走，如果按他的原意，那以后的史书上就不会有记录他的学问。途经函谷关，关令让他留下著作，老子不肯，关长说不肯留就不给过关证，老子才写了《道德经》，之后史书上就没了老子的消息，也就是他之后没做过出名的事。
因为周朝衰败，老子辞职离开，周朝为他提供了当时学习知识的一流平台，但他没解决周朝衰败的问题就离开，自保是成功了，但处于水火当中的中国社会呢？周王室管不住底下的诸侯，天下大乱互相攻伐，司马迁在《史记》说：“弑君三十六，亡国五十二，诸侯奔走不得保其社稷者不可胜数。”
《道德经》的作者还有一个可能是老莱子，《史记》在《老子韩非列传》说他曾著书十五篇，言道家之用。他不做官，认为“受他人官祿、為人所制”，楚惠王两次请他辅政他都不去，逃避隐居。也是解决不了当时的社会问题。
老子、老莱子和庄子都是躲起来，但是如果朝廷超发货币，物价飞涨，抓壮丁服劳役或打仗等等很多行为都会影响平民，躲到深山野林也避免不了强盗抢劫，劫匪和小偷可以等农民的庄稼成熟时给抢了，农民白忙活一个季度。而且一个国家的国人能躲多少到深山野林？山路运输困难，躲起来还影响生产。所以靠的是法治控制住大家。
三国157年东汉时期，中国人口56,476,856人，280年（晋朝建立了15年）中国人口16,163,863人，下降三分之二有多。毛泽东也说“原子弹不如刘关张大刀长矛”。贾诩才华过人，保全自身，虽然做了一些保护平民的举动，而且善终，但是控制不了大局，无法避免这些事情的发生和再发生。
明朝嘉靖时河南光州人口84056人，清朝顺治十七年（1660年）“见在人丁1189”。
所以老、庄学能解决特定条件的问题，比如贾诩的自保，而不适合解决一般问题。
道家学说的问题
来源及释义：
[1]有说《庄子》外篇是后人伪作。
[2]“装”这个观点也是易中天引用一个学者的话。出自《百家讲坛•诸子百家》易中天。
[3]《文子》（又称《通玄真经》）辛计然（老子弟子，道家祖师）。
[4]《老子想尔注》
[5]《义利之辨和发展经济有什么用》心学和性格，简书，2018年。
[6]《光州志·户丁》
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