《道德经》第十九章

《道德经》第十九章：少私寡欲

原文：

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。

直译：

抛弃聪明智巧，百姓可以得到百倍的好处。抛弃仁义，百姓可以恢复孝慈的天性；抛弃巧诈和货利，盗贼也就没有了；圣智、仁义、巧利这三者全是巧饰，作为治理社会病态的法则是不够的，所以要使人们的思想认识有所归属。保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念；抛弃圣智礼法的浮文，使人们减少私欲，就没有忧患了。

我的解读：

老子这一章仍然是运用对比的手法，揭示社会上的一些现象。对于圣智、仁义、和巧利这三个司空见惯的社会病态，依然是愤然有词。我们可以从这短短的行文中可以感受到他的颇有些严厉的语气。

在前一章中，老子说“智慧出，有大伪”，因为他在本章的开篇就点明“绝圣弃智”，这使人不免产生疑惑：“聪明睿智和巧言善变乃人心所向，为何要杜绝和抛弃呢？”智慧是好东西，这一点谁也不能否认，但好的东西不一定有好的用途，也就是说，如果将聪明才智用于为百姓服务，用于积善养德，那无疑是好的，是应该大力提倡的。可一旦用到损人利己的事情上去，那将是十分可怕的，还不如没有智慧，因而老子主张抛弃这种聪明智巧。

老子认为“圣”“智”容易滋生巧诈，用法制巧诈治国，便成为扰民的“有为”之政。抛弃这种扰民的做法，人民就可以得到切实的利益。由此可见，老子并非真正倡导愚民政策，“下德”的圣人借助法制，提出各种虚伪的道德概念，老子痛斥统治者的文化，在他看来，这种文化和道德是相矛盾的，必须抛弃这种文化，因为它对人民毫无益处。他提出的“见素抱朴，少私寡欲”，对恢复人的自然本性具有一定的意义。

在远古时期，人类和自然是和谐相处的，人类吃的用的都是取自于自然。当时人类并不比别的动物高明多少，可是随着认知的增多，人们渐渐具备了改造自然的能力，认为自己是万物的主宰，并不断打乱自然的平衡，遭到了大自然的惩罚。这就是人类拥有智慧而付出的代价，后来，人类还出现了欺诈猜疑和互相残杀的行为，这也是巧智滋生出的不良后果。

记得有一个故事颇受启发：客机在沙漠失事，留下了11名幸存者，在幸存者中有教授，官员，经理，军官，主妇，还有一个傻子。沙漠气温非常高，要想生存，必须找到水源。然而，沙漠气候反常。发现的绿洲却瞬间消失了，人们开始意识到，这只不过是海市蜃楼，他们为此黯然神伤，心灰意冷，而唯有傻子不知道什么是海市蜃楼。他只知道口渴需要喝水，在其他人彻底放弃之后，他还在拼命地寻找水源。最后，他爬上一个沙丘，看到了水，就呼喊着让其他人过去。可没有人理会傻子的话。三天后，当救援人员赶到时，发现除了傻子还活着，其他十个人都死了。

这是因为傻子不懂什么叫海市蜃楼，也不懂什么叫欺骗，当然也就不会猜疑，而那些人却恰恰相反，是他们的聪明才智，将他们推向了绝路。傻子因傻得福，是傻救了他的命。当然，本章并不是倡导我们都去做傻子，而是启发我们，不要用自己的智慧去猜疑人，伤害人，要做到质朴醇厚，少私寡欲，这样才能与大道相通。