以正治国，就是用正道治国

——《道德经》的管理智慧之二

□     湖     山

老子的无为而治，是一种温和的治国理念，具有原始的人性化管理特征。实现无为而治，必须以正治国，以正治国就是“正者治国”，用正道治国，老子在两千多年前提出的这一理念，对于现代社会的管理，又有哪些启示作用呢？

在老子生活的春秋时代，诸侯坐大，争权夺利，周王朝日益式微，社会管理十分混乱。诸子百家提出各种各样的治国主张，孔子主张“仁政德治”，法家主张“严刑峻法”，而老子却主张“无为而治”，这些主张都是为了维护社会的稳定，让百姓能够休养生息。

老子“无为而治”的思想，虽然在当时难以实现，但却得到了后世统治阶级广泛的认同，并在一定的历史阶段得到了实践，对中国人的治国理政产生了深远的影响。

老子在《道德经》57章中说：“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。”意思是管理国家要用正道，用兵作战要出奇制胜，要用无事无为来治理天下。

所谓正道，就是正规、正常、正直的管理手段，王蒙先生说：治国是对待本土的百姓，必须用正道。治国应该正正派派，端端正正，实实在在，正大光明。

我们走进北京故宫的乾清宫，抬头就能看到一块很大的牌匾，上面写着“光明正大”四个字，这四个字是顺治皇帝御笔亲书的，体现的就是老子“以正治国”的理念。乾清宫是明清两代皇帝处理日常政务的地方，也是清代收藏秘密立储匣子的地方，在这里挂上“正大光明”四个字，就是要提醒帝王以正治国。

老子讲的“以正治国”，就是要以“正道”治理国家，所谓“正道”就是要做到“无为”、“无欲”，不要乱作为，不要有贪欲，要以大公无私的态度来治理国家。

怎样才能做到以正治国？老子认为，以正治国必须做到三点：这就是正者治政，廉洁清正，无为简政。

君主作为最高统治者，首先必须行为端正，以身作则，以上率下，起表率示范作用。

老子十分强调统治者的自身修养，他说：“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。”意思是用道来修身，他的德就会真实；用道来治家，他的德就会充裕；用道来治乡，他的德就会长久；用道来治国，他的德就会昌盛；用道来治理天下，他的德就会普及。

儒家也是赞同这种观点的，《礼记·哀公问》中记载了一段孔子与鲁哀公的对话，公曰：敢问何谓为政？孔子对曰：政者，正也。君为正，则百姓从政矣。君所为，百姓之所从，君所不为，百姓何从？意思是说，治理政务，就是用正道管理国家。君主行为端正，百姓就会服从政令。君主怎么做，百姓就会跟着怎么做，君主做不到的，你让百姓怎么跟着做。

作为一个帝王，唐太宗李世民十分认同这一观点，他说：“若安天下，必须先正其身。未有身正而影曲，上治而下乱者。”如果要治理好天下，君王必须先端正自身。不会有自己身正而影子歪邪，上面治理的好而下面混乱的情况。他这段话更深层的意思就是，君王是下属的表率，下属是君王的镜子，有时下属的一些作为，其实很多都是君王自己做过的。

君王的行为端正，很重要的一条就是要廉洁清正。明清两代皇帝办公的地方为什么叫乾清宫，乾为天，代表皇帝。清为透彻，表示清廉，意思是皇帝执政要廉洁。

老子说：“不欲以静，天下将自定。”君王自己没有贪欲，天下自然会安定。如果君王贪得无厌，就会上梁不正下梁歪，中梁不正倒下来，就会失去民心，失去百姓的信任，就会身败名裂，亡国亡头。

五代时，后唐皇帝李存勖以救国救民号召百姓，招募将士，先后灭掉了后梁等国。天下安定后，李存勖开始贪图享乐，不理朝政，天天看戏玩乐，一些正直的大臣也被他疏远了。皇后刘玉娘特别爱财，她把国库据为己有，积攒了堆积如山的财宝。她任用亲信，到处横征暴敛，百姓怨声载道。

大臣把刘玉娘的行为报告李存勖，他不但不管教皇后，还极力为她辩护。百姓遭灾，宰相找皇后拿国库的钱财来赈灾。皇后却说，救济百姓是你的事，与我有什么关系。她只拿出两个银盆，让宰相拿去卖了当军饷。宰相长叹一声，掉头就走，他对家人说，皇帝皇后只图自己享乐积财，这样国家怎能治理好？他太怎私了，国家一定会灭亡，我们另作打算吧。宰相不管事了，朝庭陷于瘫痪。

不久大将李嗣源率兵反叛，李存勖领兵平乱，愤怒的士兵纷纷投向叛军。李存勖急忙用重赏安稳军心，士兵们早就不相信他了，他们发动兵变，乱箭射死了李存勖，刘皇后逃进尼姑庵，也被士兵搜出绞死。

一心为私利，只顾敛财的人是干不成大事的。他可以利用人一时，一旦被人识破，所有人都会离开他、反对他。作为一个国家的统治者，必须为多数人谋取福利，放弃个人的私利，这样才能处事公平，天下安定。

要实现以正治国，最重要的一点，就是“以无事取天下”。老子讲的“无事”，不是放弃管理，更不是什么事也不干，而是强调无为简政，毛主席也提倡“精兵简政”。老子认为“大道至简”，道就是简单的，用在治理国家上就是要简政，最简单的管理之道，就是无为而治。

老子说，“吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。”我怎么知道这个道理的呢？是因为下列原因：天下的禁忌越多，百姓就越贫穷；百姓掌握的利器越多，国家就越混乱；人们掌握的奇巧淫技越多，什么奇怪的事都会出现；法律条文越严苛，盗贼也就会越多。

老子说的这些话，有没有道理呢？老子是周朝官员，也是统治集团的一员，他是站在统治者的角度看问题的。他说的这些情况，当时确实存在。

天下多忌讳，而民弥贫。春秋时代实行分封制，诸侯都有自己的封地，封地上的一切资源都被统治者垄断。盐铁实行官营，民间不能经营。有的诸侯封地上，不让老百姓狩猎、不让老百姓捕鱼，不让老百姓上山砍柴，禁忌非常之多。当时社会生产力十分低下，粮食产量很低，这也不准干，那也不让干，百姓肯定很贫穷。

人多利器，国家滋昏。老百姓掌握很多利器，一般是出于两种情况，一是社会治安不好，缺乏安全感，需要利器自卫。二是政治黑暗，民不聊生，老百姓可能要造反。出现这两种情况，国家就会越来越混乱。

人多伎巧，奇物滋起。一段时间以来，伪科学、伪气功、伪特异功能盛行，有一位叫王林的气功大师，能空杯变酒，空盆变蛇，还能够气功治病，说的神乎其神。后来揭穿了，这些所谓的神功，其实都是魔术。就是老子讲的奇巧淫技，孔子称为怪力乱神。奇怪的是，居然有不少的领导干部、影视明星、名人富豪，对他顶礼膜拜，奉若神灵。

法令滋彰，盗贼多有。老子讲的盗贼，并非专指强盗小偷，还有土匪，包括反叛朝庭的人，大宋朝就称水泊梁山为盗贼。通常朝庭都是通过严刑峻法来进行镇压，甚至推行连坐之法，一人犯罪，全家受刑，一家犯罪，十家连坐。秦始皇就是推行严刑峻法的，老百姓抓去服徭役，没有按时赶到，就要杀头。陈胜、吴广起义，刘邦的起义，都是这样暴发的。而且后来起义的队伍越来越多，势力越来越大，强盛一时的秦王朝，只维持了十几年，传到二世就灭亡了。

为什么会出现老子讲的以上现象，就是统治者太“多事”、太“有为”，让老百姓不堪重负。

秦始皇就是太“有为”了，扫平六国，统一了中国，本应该让百姓休养生息。然而他好大喜功，搞了很多大工程，修长城、修驿道、修皇陵、修阿房宫，当时全国只有三千万人口，被抓去服徭役、做苦工的，就有几百万人。弄得老百姓妻离子散，田地荒芜，不堪忍受。所以揭竿而起，爆发了秦末大起义，推翻了秦王朝的统治。

由于统治者太“有为”，激化了社会矛盾，引发了许多问题，于是就想通过说教、禁止、设防等手段来加强管控，这种头痛医头，脚痛医脚的做法，只能是治标不治本。老子认为治本之策，还在于“无事”和“无为”。

老子说，“故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”所以圣人对统治者说，你不要弄出那么多事来，做到了无事无为，民众自然就会有所教化；你清静一点，民众自然就走上了正道；你不要瞎折腾，民众自然就会富足；你不要那么贪得无厌，民众自然就会变得纯朴。

无为、好静、无事、无欲，就是“以无事取天下”，就是无为而治，就是以正治国，其结果就是民众自化、自正、自富、自朴，但前提是要“无为”，不要乱作为。

老子的这些论述，就是要说明一个道理，管理者与被管理者是相互作用、相辅相成的，你的施政不折腾、不过分，不多事，就会国泰民安。你的施政不正常、不仁义、不考虑百姓的承受能力，就会带来一系列的社会问题，就会搬起石头砸自己的脚。

老子无为而治，以正治国的理想，在他所处的春秋时代，是不可能实现的，只是一种良好的愿望而已。但它作为一种治国理念，仍然具有一定的实用价值。后世的文景之治、贞观之治，以及康乾之治，就是“无为而治”的典范，

老子的以正治国，与孔子的仁政、德政思想是相通的，主张轻徭薄赋，与民休息，爱惜民力，体现一种原始的人性化管理思维，对于我们的现代的行政管理和企业管理，有着一定的借鉴和启示作用。