上德不德 是以有德

《道德经》有云：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为；上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始，是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华，故去彼取此。

具有上乘之德的人并不知道自己有德，所以他才具有真正的德；具有下乘之德的人总是自以为没有失去德，正因为如此他其实并没有德。具有上乘之德的人顺其自然，并不刻意表现自己的德；具有下乘之德的人则总想有所作为，并刻意表现自己的德。上乘之仁有所作为，但并不刻意表现自己的仁；上乘之义有所作为，同时有意表现自己的义；上乘之礼有所作为，但它得不到回应时，便会卷起袖子伸出胳膊来强迫别人服从。所以丧失了“道”之后，才会有“德”；丧失了“德”之后，才会有“仁”；丧失了“仁”之后，才会有“义”；丧失了“义”之后，才会有“礼”。而“礼”的出现，正是愚昧的开始。大丈夫应立足于敦厚而避免浅薄，追求朴素，摒弃虚华。要摒弃虚华而浅薄的礼，追求朴素而敦厚的“道”和“德”。

在现实生活中或者文艺作品中，我们经常可以见到一些表面上不符合世俗道德的人物，但我们却觉得他们并不坏。我们有时会遇到一种憨厚朴实的人，他们看上去有些不大“知礼”，但在大是大非面前，他们却能够出人意料地做出清晰的判断，并有着鲜明的态度，比起那些“知书达理”之人的模棱两可更让人肃然起敬。这其实也是那种不合“小礼”，却暗合大道之人。明代的洪应明在《菜根谭》中认为，那些性格浑厚朴拙的人，可以培养子孙的元气，其道理便在这里，因为这样的人是暗合了“道”的。

我们在对世事或别人的行为进行判断时，我们也不要一味死板地以通常的眼光即“下德”去裁量。如果能够从更高的“上德”的角度去考虑问题，也许我们的眼界能够更开阔一些，生命的格局能够更大气一些。另外，涉及到我们自己，固然应该遵守社会公德，也就是所谓的“下德”。但是，如果你觉得自己的行为有“上德”作为支撑，那么你不一定要顾及世俗的眼光和标准，不拘常礼，不在乎世俗眼光，打破常规，也未尝不可。我们之所以能够冲破这个社会给我们设立的种种规范，因为老子给我们提供了思想武器。我们可以藐视所谓的德，让心灵直接面对宇宙大道。当我们能够做到这一点，就能摆脱一些惯性的思维，更真切地感受到我们的生命本身，也必将能够开拓出更为独立而精彩的人生。这便是我们从老子的“上德”“下德”之辩中得到的启发。