第五课  尊者启请（二）

        《佛说无量寿经》直解
          第五课  尊者启请（二）
          妙果寺达照法师 直解
            二0一九年一月五日
那么这个时候他的侍者阿难就会有想法，有什么想法？大家看经文：“尊者阿难，承佛圣旨，即从座起，偏袒右肩，长跪合掌，而白佛言：今日世尊，诸根悦豫，姿色清净，光颜巍巍。如明镜净，影畅表里。威容显耀，超绝无量。未常瞻睹殊妙如今。唯然大圣！我心念言：今日世尊住奇特之法，今日世雄住诸佛所住，今日世眼住导师之行，今日世英住最胜之道，今日天尊行如来之德。去来现在佛佛相念，得无今佛念诸佛耶？何故威神光光乃尔？”
你看这个阿难尊者看到了这样的一个情景，同时他说“尊者阿难，承佛圣旨，既从座起”。为什么他会“承佛圣旨”？就佛放这个光，表现出他身心非常愉悦的样子，那就说已经有动作要开始了。他不需要叫阿难说：“阿难，你站起来给我问问题。”他不需要问，阿难完全可以察言观色，他知道佛准备要说法了，而且这个法因缘很殊胜，是不可思议的法，所以要抓紧时间赶紧站起来要问佛，就把自己的想法、感受要先表露出来，这叫“承佛圣旨”。所以，这种佛他要慈悲度众生的时候，这个弟子要知道机会到了，叫“机不可失，失不再来”，你必须要抓住这个时间，因为机缘成熟是很难得的。
所以我们大家在人生的路上，你信佛的时候，有时候也就是一念心、一个机缘让你终身信仰。但是有些人呢，在佛门徘徊好久也听不到正法。什么原因？就是机缘不具足！那我们要给自己种下很多的善根，培养很多的机缘，一旦机缘成熟了，那我们自然就会悟道。机缘不成熟，你花了很多精力，都在做准备的工作，并不一定得大受用。但机缘一成熟，有时候一点拨，马上就点透了。
这一点阿难尊者是非常熟悉的，他做佛的侍者已经很多年，他完全能够理解佛要放光现瑞的这种表法，所以他马上就“即从座起，偏袒右肩”，就像我们这个袈裟，把右边的这个胳膊露在外面，“长跪合掌”。这个里面是，所有听经闻法的时候，必须要做到的是身、口、意这三业必须清净。
所以，如果你三业跟佛的三业、跟法、或者跟法师这三业不清净、三业不相应，你听法也没有受用。世俗上的人，现在很多做学问的人，他要对这个老师提出来的问题他要疑问，他不相信，他先疑问，问了以后再去找答案。但是，佛法的传授不是让你先疑问，是让你先相信，你信了以后，自己有资本。你要怀疑是怀疑自己内心跟法是否相应，就像参禅的那个疑情，那是对真理的一种相应的怀疑，而不是对法、对师、对自己的怀疑，这个“疑”是不一样的。那禅门里面有“大疑大悟，不疑不悟，小疑小悟”，但这个“疑”是指“疑情”，就是你对自己到底明不明白真理。很多人都知道自己根本就不明白真理，稀里糊涂地活着，但是，如果你觉得自己已经明白真理了，已经开悟了，那你要问自己，你到底悟到什么了？这个时候他要提出疑问。所以叫“小疑小悟，不疑不悟”。 
但是，你对一个自己连东南西北门都找不着、这个佛法从哪个门进去都还不知道的，这个时候如果你怀疑，你直接就疑到十万八千里了。所以，佛法大海是“信为能入，智为能度”。“信为能入”，就是一切法都是从信开始的，叫“信为道源功德母”，信了以后，你才能够进入这个佛法大海。但进入大海之后，你要开发智慧，这个时候你要“小疑小悟”，就对自己要不停地产生问题、产生疑虑，这个疑虑一产生，马上就要追究，一追究就追究到根本上，就明白自己的心了，所以，这个佛法是有秩序的，他学佛是有次第的。
所以，信首先你要进入。那么信了以后，你听法，那就要全身心地投入去听。身体、像大家坐在这里，不做其他多余的动作，因为做多余的动作，手机响起来了，这里动动、那里动动了，你的注意力就分散掉了。这个人生难得，把注意力分散掉，不能跟法相应，这很可惜的。
那第二个，口业相应。就能赞叹佛陀，有疑问要马上问出来，所以阿难尊者，他“从座而起，偏袒右肩，长跪合掌”。这是一个身体的动作，那“合掌”是十个指头合在一起，放在胸口，是指全心全意、十全十美，是指全心全意的意思，那他全心全意。这个“偏袒右肩”，是指把自己的那小聪明要遮蔽掉。因为我们的左手是代表理智，右手是代表感情，左手的理智就是你脑子里面想的那么多东西，所以我们袈裟一定要把左肩盖起来。为什么袈裟披一半左肩要盖起来？就你那点小聪明别亮出来丢人了。那点小聪明自以为是的小聪明太过分了，根本就不知道什么是人生、什么是真理、什么是圣贤，不知道的。所以，你拿那一点小聪明来啊，离圣贤太远了，所以我们要把自己的左肩先盖起来。右肩是信仰，信，其实初步的信都是感性的信仰。就我们一开始说信佛，佛你也没看到，你信什么？我们凭自己的善根福德感性的信仰，但是，到最后感性和理性要合一，所以要合掌，那这个“偏袒右肩”主要是指以身体的身业全然地跟佛相应。
“而白佛言”，这是口业。这个古人用“白”这个字用得非常好，“白”就是“说”的意思。你要把话说明白，你要以明白的心去说，不要稀里糊涂地说。就是很多人说话，说出来这句话到底它的范围是多少？它的含义是什么？有时候容易夸大其词，尤其是爱吹牛的人；有时候含糊其词，自己没想明白就说，说了半天，人家也没听懂。所以古人用这个“白”字说得很好，就你要说就把话说明白，自己想明白了再说。
所以，阿难就用“白佛言”。说“今日世尊”，今天看到了佛陀（世尊是佛的十大称号之一），说“诸根悦豫，姿色清净，光颜巍巍”，看到这样的一个景象。这个景象看完了以后，阿难对这个景象进行一番评价。怎么评价呢？他说：“如明镜净”，就像明镜一样清净。这个“镜”放在那里，叫“明镜当台难作弊”。我们很多时候容易作弊，怎么作弊呢？就是心里的想法老是遮着、掩着，不敢把自己的想法表露出来，也怕别人知道自己的心思，所以，我们内心不是很清净的镜子，而佛陀他的这种相表现出来，看上去就像明镜一样一尘不染。
“明镜清净”，叫“影畅表里”。“影” 是内在的这个镜里面的影子；“畅”是镜里面的影子跟镜外面的实景通畅，没有阻碍。我们很多时候外表跟内在是不一样的，中国古人说的叫做“死爱面子活受罪”的人，外面看去很风光，里面已经着急焦透了，已经难受得不得了了，就这种人他就达不到“影畅表里”。最好能做到“影畅表里”，就是表面跟里面、外面跟里面是一样的、是通畅的。怎么才能通畅呢？就这个镜子没有灰尘的时候，里面外面是通畅的。如果这个镜子上面都已经灰尘布满了，外面有这个实物，但是镜子里面看不到影子了，就不通畅了。
所以，实际上如果我们把心上的尘埃扫除干净，就像神秀大师说“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，就你的心如果像镜子一样没有尘埃，这个时候你的智慧自然就会打开。什么是智慧呢？就是生活当中出现的事情，你像镜子一样把它们看得清清楚楚。看明白了，你就不会上当受骗了，你看不明白，人家哄你几句你就上当了，这个就是说明你的内心的尘埃太多。所以，贪欲心重的人容易被骗，嗔恨心重的人容易误会别人。又被骗又误会别人，这个是人生最糟糕的事情。但是，我们在座的、我们凡夫众生基本上都会上这个当，几十年人生下来，上过大大小小无数次的当，如果你不好好地努力，以后还是继续上当，所以他这个“影畅表里”非常重要。
那佛陀他能够做到“影畅表里”，像镜一样清净。由于他的内外是一体的，叫做“胡来胡现，汉来汉现”，外面有什么来，里面就有什么现，清清楚楚看到了。就像我们现在，你看很多地方都装了很多摄像头，这个摄像头一装起来，很多小偷就不敢来了。因为你表里一致，里面有人看着，外面还有摄影摄着，如果你的内心像佛一样，那谁都不敢欺负你，因为他起心动念你都看见了，他怎么骗你呢？骗不了你了，这就智慧提高了。（待续）